O'qish› Daftar 6› Qoʻriqchining jim turishi haqidagi hikoya, toki oʻgʻrilar savdogarlarning yuklarini butunlay olib ketgunlaricha. Soʻngra shovqin solib, qoʻriqchilik qila boshlagan› Bayt 554
M6:554 — همچنین هم بینمک مینال نیز / که ذلیلان را نظر کن ای عزیز
M6:554
شرحِ سروش — uning yozib olingan Masnaviy ma'ruzalaridan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همچنان، حتی اگر نالهات بیتأثیر و بینمک باشد، باز هم ناله کن، چرا که ای پروردگار قدرتمند، بر این فروافتادگان و خوارشدگان نظر افکن.
معنا: این بیت بر ارزش ناله و توبهٔ حتی ناقص و دیرهنگام تأکید دارد، و میگوید که روی آوردن به خداوند، هرچند که با «حال» و شایستگی کامل نباشد، بهتر از غفلت و بیخبری مطلق است.
شرح
این بیت در پایان داستانی عمیق و پرمعنا از مثنوی میآید: داستان پاسبان بیخیالی که در برابر دزدان خاموش میماند و پس از غارت کاروان، تازه به چوبکزدن و فریاد میپردازد. مولانا از زبان کاروانیان، خطای این پاسبان را گوشزد میکند که چرا در زمان خطر فریاد نکردی؟ و پاسبان پاسخ میدهد که از ترس تیغ دزدان، دهانم را بستم. اما حالا که رفتند، هر چقدر بخواهید فریاد میزنم.
اینجاست که مولانا با حکمتی ژرف وارد میشود و به ما میآموزد که گرچه این فریادِ دیرهنگام و بینمک است، اما از آن هم بینمکتر، غفلت مطلق و بیخبری است. «همچنین هم بینمک مینال نیز» یک دعوت است به توبه، حتی اگر این توبه فاقد شور و حال واقعی، یا بعد از از دست رفتن فرصتها باشد. نالهای که شاید طعم و مزهٔ پذیرش کامل را نداشته باشد، اما نشانی است از بیداری و توجهی که از بیخبری و غفلت صددرصد بهتر است. من همیشه گفتهام که غفلت، آفت جان انسان است و حتی یک تلنگرِ دیرهنگام، ارزش دارد.
خطاب «که ذلیلان را نظر کن ای عزیز»، درخواست از پروردگار است که به حال ما فروافتادگان و ذلیلشدگان، چه از جهت غفلت و چه از جهت از دست دادن مال دنیا، نظر لطفی افکند. واژهٔ «عزیز» در اینجا، همانطور که در قرآن کریم آمده است («والله عزیز ذو انتقام»)، بیشتر به معنای «نیرومند» و «با عزت» است، نه صرفاً «گرامی». یعنی ما به درگاه خدای قدرتمند ناله میکنیم، نه صرفاً خدای مهربان، چرا که تنها قادر مطلق میتواند جبران مافات کند و بیاعتنایی ما را ببخشد.
مولانا سپس این نکتهٔ کلیدی را مطرح میکند: «بیگاه باشد یا به گاه / از تو چیزی فوت کی شد ای اله». فرصتها از ما انسانها فوت میشود؛ ما گاهی دیر به درگاه خداوند میآییم، گاهی با حال و گاهی بیحال. اما خداوند، که «لکَیلا تاسَوا عَلی ما فاتَکُم و لا تَفرحُوا بِما آتاکُم» (سوره حدید) را فرموده است، خود چیزی را از دست نمیدهد. پس نالهٔ ما، هرچند دیرهنگام و بینمک، هرچند بیگاه و بدون آمادگی کامل، مانعی برای نظر لطف او نیست. این کلام عین زهد است، همانگونه که امیرالمؤمنین (ع) فرمودند که زاهد کسی نیست که دنیا را ترک کند، بلکه کسی است که به آن دلبستگی شدید نداشته باشد. یعنی حتی در از دست دادنها، غم را به اندازه نگه دارد، و در به دست آوردنها، شادی را به اندازه. این درسی است برای زندگی عاقلانه. اما مولانا در اینجا از این ورای عقلانیت و به سوی عشق میرود: حتی اگر عقل بگوید دیر شده یا نالهات بیاثر است، عشق میگوید ناله کن، چرا که «غفلت بینمکتر زان یقین» است. این یک دعوت به کنش روحانی، هرچند ناقص، در برابر سکونِ مهلکِ غفلت است.
نکات کلیدی
- حتی نالهای که دیرهنگام باشد یا از سر حال نباشد (بینمک)، از غفلت و بیخبری مطلق بهتر است.
- بیخبری و غفلت، «بینمکترین» حالت است و هیچ سودی ندارد.
- خداوند «عزیز» (نیرومند و با عزت) است و نالهٔ «ذلیلان» را، حتی اگر بیگاه باشد، میتواند بپذیرد.
- زمانبندی و «حال» ما انسانها محدود است، اما قدرت و ذات خداوند نامحدود و فراتر از این قیدهاست.
- این بیت دعوتی است به ترک انفعال در برابر خطاها و روی آوردن به طلب و توجه، هرچند ناقص.
Sources: d6-s12 · 02:05:04 d6-s12 · 02:45:48 d6-s12 · 02:54:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Even so, wail, though it be without savor (saltless), For heed the humbled ones, O Mighty One!
Meaning: This verse underscores the value of even imperfect or belated lamentation and repentance. It suggests that turning to God, even if without a perfect spiritual state or proper timing, is always preferable to absolute heedlessness and unawareness.
Explanation
This profound verse emerges at the conclusion of a significant Masnavi tale: the story of a heedless caravanserai guard who remains silent in the face of thieves, only to begin beating his drum and wailing after the caravan has been looted. Mawlana, speaking through the caravan members, reproaches the guard for his failure to cry out during the actual danger. The guard, in turn, explains that fear of the thieves' blades silenced him then, but now that they are gone, he will wail as much as desired.
It is here that Mawlana, with his deep wisdom, intervenes, teaching us that while this belated cry may indeed be 'saltless' (lacking savor or true efficacy), even more 'saltless' is absolute heedlessness and unawareness. 'Even so, wail, though it be without savor,' is an invitation to repentance, even if that repentance lacks genuine spiritual 'state' (hāl) or comes after opportunities have been lost. It is a lament that might lack the 'taste' of full acceptance, yet it signals an awakening and attention that is infinitely better than absolute unconsciousness. I have always maintained that heedlessness is the bane of the human soul, and even a belated jolt of awareness is valuable.
The address, 'For heed the humbled ones, O Mighty One!' is a plea to the Divine to cast a benevolent gaze upon us, the downtrodden and humbled—whether by our own heedlessness or by worldly losses. The term 'Azīz' (عزیز) here, as in the Holy Quran ('Wallāhu ʿAzīzun Dhū Intiqām' — 'And God is Mighty, the Lord of Retribution'), carries the primary meaning of 'Mighty' and 'Powerful,' rather than merely 'Beloved' or 'Gracious.' This signifies that our lament is addressed to the Almighty God, not merely the compassionate God, for only the Absolute Power can compensate for what is lost and overlook our shortcomings.
Mawlana then posits a crucial point: 'It be ill-timed or well-timed, for from You, O God, what could be lost?' Opportunities are lost by us humans; we may approach God's threshold belatedly, sometimes with an appropriate spiritual state, sometimes without. But God, who declared in the Quran ('Li-kaylā ta’saw ʿalā mā fātukum wa lā tafraḥū bimā ātākum' — 'So that you may not grieve over what has escaped you, nor exult in what has come to you,' Sura Hadid), loses nothing Himself. Thus, our lament, however belated, however 'saltless,' however ill-timed and unprepared, is no impediment to His gracious regard. This embodies true asceticism (zuhd), as Imam Ali stated that an ascetic is not one who abandons the world, but one who harbors no intense attachment to it. This means maintaining moderation in grief over losses, and in joy over gains. This is a lesson for a rational life. Yet, Mawlana here transcends rationality and moves toward love: even if reason dictates that it is too late or the lament is ineffective, love commands us to wail, for 'heedlessness is more saltless than that certainty.' This is an urgent call to spiritual action, however imperfect, against the deadly stillness of heedlessness.
Key takeaways
- Even a belated or imperfect lament, one that lacks true spiritual 'savor' (saltless), is superior to absolute heedlessness.
- Absolute unawareness and heedlessness is the 'most saltless' state, offering no benefit whatsoever.
- God is 'Azīz' (Mighty and Powerful), capable of accepting the lament of the 'humbled ones,' even if ill-timed.
- Human timing and spiritual 'states' are limited, but God's power and essence are boundless and transcend these constraints.
- The verse is an invitation to abandon passivity in the face of mistakes and turn towards seeking and attention, however imperfect.
Sources: d6-s12 · 02:05:04 d6-s12 · 02:45:48 d6-s12 · 02:54:22
به زبانِ تو — Sizning tilingiz · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.