M1:1150 — هر نفس نو میشود دنیا و ما / بیخبر از نو شدن اندر بقا
M1:1150
含義 · به زبانِ تو — 您的語言 · AI
جهان و ما در هر آن در حال خلقتی جدید و نوشدن هستیم، اما به دلیل سرعت و پیوستگی این فرایند، آن را پایدار و ثابت میپنداریم و از این تغییر بیوقفه غافلیم.
این بیت یکی از کلیدیترین مفاهیم عرفانی در مثنوی، یعنی «خلق جدید» یا «آفرینش پیوسته» را بیان میکند. مولانا در ابیات قبل، جهانِ صورت (پدیدهها) را به موجی تشبیه میکند که از دریای بیصورتِ معنا برمیخیزد و دوباره به آن بازمیگردد. این آمد و شد، یک مرگ و رجعتِ لحظهبهلحظه است.
در این بیت، مولانا این ایده را به کل هستی و وجود ما تعمیم میدهد. او میگوید تمام دنیا و خود ما در هر نفس در حال از بین رفتن و از نو آفریده شدن هستیم. اما این فرایند آنقدر سریع و پیوسته رخ میدهد که ما متوجه آن نمیشویم و گمان میکنیم که در یک حالت «بقا» و ثبات قرار داریم. این پایداری، تنها یک توهم است که از سرعت بینهایتِ این «نو شدن» ناشی میشود. مولانا در ابیات بعدی برای روشن شدن این مفهوم، مثالهایی میآورد: رودی که در ظاهر یک رود ثابت است اما آب آن در هر لحظه تازه است، یا شرارهٔ آتشی که اگر به سرعت در هوا بچرخانیم، به شکل یک دایرهٔ ممتد آتشین به نظر میرسد. درک این حقیقت، نگاه انسان را به هستی، مرگ و زندگی دگرگون میکند و ثبات ظاهری جهان را در هم میشکند.
- نفس
- در اینجا به معنی لحظه، آن، دم.
- اندر
- حرف اضافه به معنی «در».
- بقا
- پایداری، ماندگاری، دوام. در اینجا به پایداری و ثبات ظاهری اشاره دارد که مانع از درکِ نو شدنِ دائمی میشود.
The world and our own existence are constantly being re-created by God in every moment, but this process happens so rapidly that we perceive it as a stable, continuous reality.
This couplet presents a core concept in Sufi metaphysics, often associated with Ash'arite theology: the perpetual re-creation of the cosmos (khalq-e jadid).
Rumi has just described how forms emerge from the ocean of meaning and then return, like waves rising and falling back into the sea. He likens this to a constant death and return for each individual. The present couplet extends this idea from the individual soul to the entire phenomenal world. "Every instant" (har nafas), both the cosmos ("the world") and our own being ("we") are annihilated and created anew by the divine will.
However, because this happens with inconceivable speed and seamlessness, we are "unaware" (bi-khabar) of the process. Our senses perceive a continuous, enduring existence, which Rumi calls baqa (permanence or subsistence). The illusion of stability masks the reality of constant, dynamic flux. The subsequent verses use the analogy of a rapidly spun spark or firebrand, which appears to the eye as a solid, continuous circle of light, to illustrate how the speed of creation produces this illusion of permanence.
- نفس
- Literally 'breath'. In this context, it means 'instant' or 'moment', the smallest unit of time in which the act of divine creation and annihilation occurs.
- بقا
- A key Sufi term meaning 'subsistence' or 'permanence', often contrasted with *fana'* (annihilation). Here, Rumi uses it to describe the *apparent* continuity and stability of existence, which masks the underlying reality of constant renewal.
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。