閱讀› 卷 2› 總督命令那個人：「把你在路邊種植的荊棘叢拔掉。」› 詩聯 1334
M2:1334 — جان پذیرفت و خرد اجزای کوه / ما کم از سنگیم آخر ای گروه
M2:1334
含義 · به زبانِ تو — 您的語言 · AI
Si hasta las rocas inertes del Monte Sinaí pudieron recibir la luz divina y transformarse, ¿cómo es posible que nuestros corazones permanezcan insensibles y sin vida?
Este verso es el clímax de una meditación sobre el corazón humano como una montaña (کوه دلها, kūh-e delhā). Rumi acaba de evocar el Monte Sinaí, que se convirtió enteramente en rubí (M2:1333) por la presencia de un Rey bendito (una alusión a Moisés y la Teofanía divina). La montaña, aunque hecha de piedra inanimada, tenía un «alma» y un «intelecto» capaces de recibir esa manifestación espiritual.
El verso pivota bruscamente de esa imagen sublime a una amonestación directa al lector. Rumi pregunta: si la piedra puede ser tan receptiva, ¿somos nosotros, seres humanos dotados de alma y razón, inferiores a ella? La pregunta es retórica y busca sacudirnos de nuestra inercia espiritual. Si nuestros corazones no se transforman, si no brotan manantiales de vida de ellos (como se menciona en los versos siguientes), entonces somos «menos que una piedra».
En el contexto más amplio de la historia sobre arrancar el espino del camino, esta «montaña» es el corazón endurecido, lleno de obstáculos del ego. Rumi nos exhorta a emprender la tarea de romper esta dureza interior para que la luz divina pueda encontrar un lugar donde brillar y transformarnos, tal como transformó al Sinaí.
- جان
- Jān. Alma, vida, espíritu. Aquí se atribuye a las partes de la montaña para indicar su capacidad de recibir una influencia espiritual, como si estuviera viva.
- خرد
- Kherad. Intelecto, razón, sabiduría. Al igual que 'jān', se atribuye a la montaña para personificarla y subrayar su receptividad a la orden divina.
- اجزای کوه
- Ajzā-ye kūh. Las partes/componentes de la montaña. Enfatiza que no solo la montaña como un todo, sino cada una de sus piedras y partículas, fue receptiva a la manifestación divina.
وقتی کوه بیجان در برابر تجلی الهی، جان و آگاهی مییابد، چرا ما انسانها که از سنگ برتریم، اینچنین بیاثر و بیبهره ماندهایم؟
مولانا در این بیت به داستان تجلی خداوند بر کوه طور و شکافته شدن آن اشاره میکند که در بیت پیشین، آن را به «لعل» شدن کوه تعبیر کرده است. او میگوید وقتی اجزای بیجان یک کوه، یعنی سنگها، میتوانند پذیرای فیض الهی باشند و به نوعی جان و خرد پیدا کنند، آیا ما انسانها از سنگ هم کمتریم؟
این بیت یک سرزنش و تلنگر قدرتمند به مخاطب است. مولانا میپرسد چرا «کوه دل» ما در برابر بانگ الهی و ندای حق، واکنشی نشان نمیدهد؟ چرا قلب ما مانند کوه طور از تجلی حق شکافته نمیشود و به گوهری ارزشمند بدل نمیگردد؟ این پرسش، دعوتی است به تأمل در مورد قساوت قلب و غفلت انسان. اگر جمادات و طبیعت میتوانند چنین پذیرشی داشته باشند، غفلت انسان که اشرف مخلوقات است، بسیار شگفتآور و تأسفبرانگیز است.
- جان پذیرفت
- جان پیدا کرد، زنده شد
- خرد
- عقل، آگاهی، شعور
- اجزای کوه
- ذرات و سنگهای کوه
- گروه
- ای مردم، ای جماعت
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》，每節詩句皆有引證
除非您分享，否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。