閱讀› 卷 3› 說明說「真主」即是真主回應「我在」› 詩聯 229
M3:229 — ویسه و معشوق تو هم ذات تست / وین برونیها همه آفات تست
M3:229
含義 · به زبانِ تو — 您的語言 · AI
معشوق و مطلوب حقیقی تو، خودِ تو و گوهر وجود توست و هر آنچه بیرون از خود به دنبالش میگردی، چیزی جز گرفتاری و آسیب برایت به همراه ندارد.
مولانا در این بخش از مثنوی، انسان را به «حزم» و دوراندیشی در برابر جاذبههای فریبندهی دنیای بیرون دعوت میکند. او این جاذبهها را به دامی تشبیه میکند که صیاد برای شکار مرغها پهن کرده است. بیت قبلی میگوید اگر تو «رامین» (عاشق معروف در داستان ویس و رامین) هستی، باید فقط به دنبال «ویسه» (معشوق) خود باشی.
این بیت، آن تشبیه را به معنای عرفانی عمیقتری پیوند میزند. مولانا توضیح میدهد که «ویسه» یا معشوق حقیقی تو، کسی یا چیزی در بیرون از تو نیست، بلکه «ذات» و حقیقت خود توست. کمال و آرامش و هر آنچه به راستی در جستجوی آنی، در درون خودت نهفته است. در مقابل، تمام وابستگیها و دلبستگیهای بیرونی — از ثروت و مقام گرفته تا ستایش دیگران — «آفات» هستند؛ یعنی موانع، بیماریها و آسیبهایی که تو را از شناختن خودِ حقیقیات و رسیدن به آرامش باز میدارند.
بنابراین، پیام اصلی این است که راه نجات و سعادت، سفری به درون است، نه جستجویی بیپایان در جهان بیرون. هر چه انسان بیشتر به غیر خود وابسته شود، از اصل خویش دورتر و آسیبپذیرتر میگردد.
- ویسه
- معشوقهی رامین در داستان عاشقانهی کهن ایرانی «ویس و رامین»؛ در اینجا نماد معشوق حقیقی و مطلوب نهایی است.
- ذات
- جوهر، حقیقت، اصل وجود، خودِ واقعی.
- برونیها
- چیزهای خارجی، امور و وابستگیهای دنیای بیرون از خود.
- آفات
- جمع آفت؛ بلاها، آسیبها، بیماریها، موانع رشد معنوی.
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》，每節詩句皆有引證
除非您分享，否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。