M5:140 — سوز مهر و گریهٔ ابر جهان / چون همی دارد جهان را خوش‌دهان،

Rumi establece una analogía fundamental entre el mundo natural y la vida interior. El mundo físico, dice, prospera gracias a dos fuerzas aparentemente opuestas: el «ardor» o calor del sol (mehr) y el «llanto» o lluvia de las nubes. Sin esta combinación de calor y humedad, la tierra sería estéril. Este equilibrio es lo que mantiene al mundo «con dulce boca» (khosh-dahān), una imagen que evoca la frescura de la vegetación, el sabor de los frutos y una sensación general de vitalidad y placer.

En los versos siguientes, Rumi aplica inmediatamente esta lección al buscador espiritual. Así como el mundo necesita el sol y la lluvia, el alma necesita su propio calor y humedad. El «sol del intelecto» (o del corazón) debe mantenerse en un estado de ardor (suz) —un anhelo ferviente y apasionado por lo Divino— mientras que los «ojos del alma» deben, como las nubes, derramar lágrimas de anhelo, arrepentimiento y amor. Este llanto no es un signo de desesperación, sino una condición necesaria para el crecimiento espiritual, al igual que la lluvia es necesaria para que un jardín florezca.

Este principio es central en el sufismo: el camino espiritual no es meramente un ejercicio intelectual, sino un proceso profundamente emocional que requiere tanto el fuego del amor (ʿishq) como el agua de la humildad y el anhelo, expresada a través de las lágrimas. La combinación de estos dos elementos purifica el alma y la hace receptiva a la gracia divina, permitiéndole dar frutos espirituales.