閱讀› 卷 5› 穆斯塔法(願主福安之)慰藉那阿拉伯客人,平息他因羞愧、悔恨和絕望之火而產生的不安、哭泣和哀悼› 詩聯 173
M5:173 — ما درین دهلیز قاضی قضا / بهر دعوی الستیم و بلی
M5:173
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Este mundo es como la antesala de un tribunal divino, donde hemos venido a dar testimonio del pacto primordial que hicimos con Dios.
Rumi utiliza una poderosa metáfora legal para describir el propósito de la vida humana. El mundo (dunya) es comparado con un dehliz, el vestíbulo o antesala de la corte del «Juez del Destino», que es Dios.
La «causa» o «pleito» (daʿwā) que nos trae aquí es la del Pacto de Alast, una referencia al Corán (7:172). En la pre-eternidad, Dios preguntó a todas las almas humanas: «¿No soy Yo vuestro Señor?» (Alastu bi-rabbikum?), y todas respondieron: «Sí, damos testimonio» (Balā). Nuestra vida en este mundo es, por tanto, la oportunidad de dar testimonio de ese «Sí» primordial. No estamos aquí por casualidad, sino como testigos convocados a un juicio cósmico.
En el contexto de la historia, el Profeta le está recordando al beduino abrumado por la vergüenza que su propósito no es permanecer atrapado en la parálisis de la antesala. Ha sido llamado para testificar —para vivir su pacto con Dios— y luego ser liberado de este mundo transitorio. La vida es breve, una oportunidad para cumplir un deber sagrado y regresar a la Fuente.
- دهلیز
- Vestíbulo, zaguán, antesala. Aquí simboliza el mundo terrenal, un espacio de espera antes de entrar a la presencia del Juez (Dios).
- قاضی قضا
- «El Juez del Destino» o «el Juez del Decreto Divino». Una designación para Dios en Su rol de Juez supremo y soberano del destino.
- دعوی
- Reclamación, pleito, causa judicial. Se refiere al proceso de atestiguar el pacto primordial con Dios.
- الستیم و بلی
- «¿No soy Yo?» y «Sí». Alusión directa al Corán (7:172), donde Dios pregunta a las almas «¿No soy Yo vuestro Señor?» (Alastu bi-rabbikum) y ellas responden «Sí» (Balā). Representa el pacto pre-eterno entre la humanidad y Dios.
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
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