閱讀 卷 6 馬赫穆德蘇丹與印度奴隸的故事 詩聯 1402

M6:1402 — چون شکار فقر کردی تو یقین / هم‌چوکودک اشک باری یوم دین

چون شکار فقر کردی تو یقینهم‌چوکودک اشک باری یوم دین
✦ 以your language呈現此詩聯

M6:1402

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 摘自他的瑪斯納維講座錄音

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: آنگاه که فقر را با یقین شکار کنی، همچون کودکی در روز قیامت از شگفتی اشک خواهی ریخت. معنا: این بیت می‌گوید که وقتی انسان با فقر روحانی روبرو شود و آن را با باور بپذیرد، در نهایت به جای ترس و اندوه، از مهربانی و بخشندگی آن شگفت‌زده شده و اشک شوق خواهد ریخت.

شرح

بی‌تردید، این بیت از عمیق‌ترین و لطیف‌ترین پاره‌های مثنوی است که مولانا در آن به راز فقر اشاره می‌کند. مولانا، در ادامهٔ داستان سلطان محمود و غلام هندو، که در آن کودک از هیبت محمود می‌لرزید ولی وقتی به حضورش رسید، غرق محبت شد و از شگفتی گریست، این تمثیل را به فقر روحانی می‌کشاند. او می‌گوید: فقر، همان «محمود» توست، ای کسی که در تنگنا افتاده‌ای و به محیط‌های تنگ رضایت داده‌ای. این طبیعت و نفس توست که دائماً تو را از فقر می‌ترساند، همان‌گونه که مادر کودک را از هیبت سلطان محمود می‌ترساند. اما حقیقت چیز دیگری است. اگر این «محمود راد» را بشناسی، اگر به رحمت فقر آگاه شوی، سرانجام با خوشی تمام خواهی گفت: «محمود باد»؛ هم به معنای حسن عاقبت، و هم به معنای آرزوی رسیدن به فقر. در واقع، وقتی فقر تو را شکار کند، یا به تعبیر دقیق‌تر، وقتی تو خودت را تسلیم فقر کنی و آن را بپذیری، آنگاه چون آن کودک اشک خواهی ریخت. اما این اشک، اشک ترس یا ندامت نیست؛ اشک شگفتی است، اشک دریغ است از اینکه چرا تا به حال از این فقر می‌گریخته‌ای. این اشکِ بیداری است که درمی‌یابی فقر چه مهربان و انسان‌نواز است، و چگونه نردبان ترقی روح تو می‌شود. مولانا در اینجا تقابل «طبع» را با «فقر» برجسته می‌کند. او طبیعت و خواهش‌های جسمانی را به مادر تشبیه می‌کند که گرچه در ظاهر پرورنده و مهربان است، اما اگر زیاده از حد به او چسبید، از صد دشمن، دشمن‌تر می‌شود. زیرا وظیفهٔ فرزند این است که بزرگ شود و از دامن مادر رها گردد. می‌گوید باید از سطح خواهش‌های جسمانی و نفسانی برتر رفت. این همان گسست از خودِ صوری و پیوستن به خودِ حقیقی است که مولانا پیوسته بر آن تأکید دارد. این فقر، نه فقر مادی که فقرِ هستی‌شناختی و فقر در برابر حق است؛ فقری که هرچه انسان در آن پیش‌تر رود، غنی‌تر می‌شود.

نکات کلیدی

  • فقر حقیقی (معنوی) در ابتدا مهیب می‌نماید، اما در باطن سراسر رحمت و بخشندگی است؛ مانند سلطان محمودی که در ابتدا می‌ترساند ولی در نهایت محبت می‌ورزد.
  • اشک‌هایی که در مواجهه با فقر ریخته می‌شود، اشک شگفتی و شناخت است، نه ترس و پشیمانی؛ اشک بیداری از مهربانی پنهان فقر.
  • «طبع» یا خواهش‌های نفسانی، گرچه پرورنده به نظر می‌آیند (مانند مادر)، اما اگر زیاده از حد بدان‌ها چسبید، از صد دشمن، دشمن‌ترند و مانع رشد می‌شوند.
  • رشد روحانی نیازمند رهایی از دلبستگی‌های سطحی و ترس‌های برساختهٔ نفسانی است؛ باید از «دامن مادر» رها شد تا به «محمود» حقیقی رسید.
  • این فقر، فقر هستی‌شناختی و در برابر حق است، نه فقر مادی؛ هرچه انسان در آن پیش‌تر رود، غنی‌تر و متعالی‌تر می‌شود.

Sources: d6-s28 · 59:34:00 d6-s28 · 67:07:00 d6-s28 · 69:59:00

به زبانِ تو — 您的語言 · AI

討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證

除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。

讀者們的提問

尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。