閱讀› 卷 6› 三位旅人:一位穆斯林、一位基督徒、一位猶太教徒的故事。他們在旅途中找到食物,基督徒和猶太教徒已飽足,說:‘明天再吃這些食物。’穆斯林因為齋戒,儘管飢餓,卻因寡不敵眾而未得食物。› 詩聯 2385
M6:2385 — پر گشاید هر دمی با اشک و آه / لیک پریدن ندارد روی و راه
M6:2385
شرحِ سروش — 摘自他的瑪斯納維講座錄音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر لحظه با اشک و آه بال میگشاید و اشتیاق پرواز دارد، اما بالهایی ندارد که با آنها راهی به سوی پرواز بیابد. معنا: این بیت بیانگر آرزوی عمیق و پرشور روح برای رهایی و بازگشت به اصل خویش است، اما در قفس جسم و جهان مادی، این پرواز ممکن نیست.
شرح
این بیت از آن جملهیابیهاست که مولانا، حالِ جانِ محبوس را به نیکویی تصویر میکند. مرغانِ جان در این قفسِ تن و این کاروانسرایِ جهان، ولو به ظاهر در کنار هم باشند و همسفره، اما در درون هر یک، شوقیست به سوی مقصدی خاص و جنسِ خویش. این «اشک و آه» که هر دمی بالِ جان را تر میکند، شکایت از بدعهدی زمانه یا ناسازگاری روزگار نیست، بلکه تجلی همان «شوقِ معاد» است که از سرشتِ هر موجودی برمیآید. این همان انگیزهی ژرف و ریشهایست که انسان را وامیدارد به یادِ اصل خویش بیفتد.
مولانا در این بیت به وضوح نشان میدهد که پرواز و رهایی، اگرچه آرزوی بیوقفه و همیشگیِ روح است و بالهایش برای آن باز میشوند، اما تا "راه" باز نشود و "بند" نگسلد، این پروازِ جسمانی امکانپذیر نیست. بالها گشوده میشوند، اما "روی و راهی" برای برخاستن از این زندانِ موقت وجود ندارد. این ناتوانی، نه از سرِ یأس، بلکه از سرِ درکِ واقعیتِ زمانهی حضور در این دنیاست. جان اسیر قفسیست که شاهِ خرد باید آن را بشکند تا مرغانش بتوانند به سوی مقصدِ اصلی خود پر بگشایند.
اینجاست که تفاوت میان «جدایی» و «تنهایی» روشن میشود. جان «جدا» افتاده، و از این جدایی «اشک و آه» سر میدهد، اما هرگز «تنها» نیست. زیرا میداند که مقصدی هست، معادی هست و اصلی هست که از آن بریده شده و قرار است به آن بازگردد. این اشک و آه، خود نشانهای از آن پیوندِ پنهان است. جانْ شوقِ پرواز دارد، چون مقصد و مبدأ را میشناسد. این شوقِ پرواز، خودِ مسیر است و تعیینکنندهی سرنوشت نهایی؛ چنانکه مولانا میگوید: «ای برادر تو همه اندیشهای / مابقی خود استخوان و ریشهای»، و منظور از اندیشه در اینجا، همان انگیزه و آرمان است. پس «اشک و آه» اینجا نه نشانه ضعف، که نشانه شورِ باطنی و آمادگی برای پروازی است که هنوز میسر نشده است.
نکات کلیدی
- «اشک و آه» نشانهٔ شوقِ بازگشت به اصل است، نه یأس.
- روح در قفس جسم میماند، اما پیوسته بال پرواز میگشاید.
- این جهان کاروانسراییست که جانها را موقتاً در کنار هم گرد آورده.
- پروازِ حقیقی تنها پس از گسستن «بند»های عالم مادی ممکن است.
- شناختِ مقصد («معاد») است که به «اشک و آه» جهت و معنا میبخشد.
- «جدایی» به معنای دوری از معشوقِ حاضر است، نه «تنهایی» و فقدانِ معشوق.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At every moment, it spreads its wings with tears and sighs, Yet it has no face or way to fly. Meaning: This verse expresses the soul's profound and ardent longing for liberation and return to its origin, but within the cage of the body and the material world, this flight remains impossible.
Explanation
This verse is one of those profound expressions where Rumi masterfully paints the condition of the imprisoned soul. The birds of the soul, though seemingly together and sharing a meal in this cage of the body and this earthly caravanserai, each harbor an inner yearning for a specific destination and their own kind. These 'tears and sighs' that dampen the soul's wings at every moment are not a complaint about the world's treachery or the harshness of fate; rather, they are the manifestation of that 'longing for return' (shawq-i maʿād) that springs from the very essence of every being. This is the deep, fundamental motivation that compels a human to remember their true origin.
Rumi clearly shows in this verse that flight and liberation, though an unending and perpetual aspiration of the soul, with its wings ready to unfurl, cannot physically materialize until 'the way' is opened and 'the bond' is severed. The wings are spread, but there is 'no face or way' (rūy-o rāh) to take off from this temporary prison. This inability stems not from despair, but from an understanding of the reality of existence in this world. The soul is captive in a cage that the 'king intellect' (shāh-i khirad) must break for its birds to spread their wings towards their ultimate destination.
This is where the distinction between 'separation' (judāyī) and 'loneliness' (tanhāyī) becomes clear. The soul has fallen into 'separation,' and from this separation, it gives forth 'tears and sighs,' but it is never 'alone.' For it knows there is a destination, a return (maʿād), and an origin from which it was severed and to which it is destined to return. These tears and sighs are themselves a sign of that hidden connection. The soul yearns to fly because it knows its destination and origin. This yearning for flight is the path itself, determining the ultimate fate; as Rumi says: 'O brother, you are entirely aspiration / the rest is mere bone and root,' and what he means by 'aspiration' (andīshe) here is motivation (angīze) and ideal. So, 'tears and sighs' here are not a sign of weakness, but a sign of inner fervor and readiness for a flight not yet realized.
Key takeaways
- "Tears and sighs" signify the yearning to return to one's origin, not despair.
- The soul remains in the body's cage but constantly spreads its wings, desiring flight.
- This world is a caravanserai temporarily gathering souls from diverse origins.
- True flight is only possible after breaking the bonds of the material world.
- Awareness of the ultimate destination (maʿād) gives direction and meaning to 'tears and sighs'.
- This separation (judāyī) implies distance from an ever-present Beloved, not 'loneliness' (tanhāyī) or absence of the Beloved.
Sources: d6-s56 · 15:58:00 d6-s56 · 17:33:00 d6-s56 · 00:28:38
به زبانِ تو — 您的語言 · AI
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。