閱讀› 卷 6› 老鼠懇求水獺:‘不要找藉口,不要拖延滿足我的需求,因為延遲會帶來災禍。蘇菲派是當下之人,兒女不會放開父親的衣襟。慈悲的父親是蘇菲派,時間就是他。請看他,他不會因明日而需求,他讓自己沉浸在迅速清算的花園中。他不像普通人那樣等待未來。他是一條河流,而不是一個時代,因為上帝那裡沒有清晨和傍晚,沒有過去和未來,沒有永恆的始終。亞當不是先知,敵基督不是後來者,因為這些形式存在於部分理智的領域和動物的靈魂中。在無時間無空間的世界,這些形式並不存在。因此,他是當下之人,其中只理解時間的非分離性,就像從‘上帝是一’中理解的是‘不存在二’,而不是‘一的實相’。› 詩聯 2719
M6:2719 — هین بیا ای جان جان و صد جهان / خوش غنیمت دار نقد این زمان
M6:2719
شرحِ سروش — 摘自他的瑪斯納維講座錄音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای جانِ جان و صد جهانِ هستی، بیا! این دمِ کنونی را، این نقد را، به نیکویی غنیمت بدان و عزیز دار. معنا: این بیت فراخوانی است برای درک و قدردانی از حضور بیواسطه و نقدِ حق تعالی در لحظهٔ اکنون، و بهرهبرداری از این زمان حال به مثابهٔ گنجی گرانبها.
شرح
مولانا، همچون بسیاری از عارفان، در این بیت بر اهمیت بیبدیل «حال» و «اکنون» تأکید میورزد. این دعوت به غنیمت شمردن «نقد این زمان»، ریشه در بینش عمیق عرفانی دارد که حقیقت را در فراسوی زمانِ متصل میجوید، اما تجلیاش را در لحظهٔ حاضر مییابد. بحث «نقد» و «نسیه» در عرفان، تمایزی است میان تجربهٔ بیواسطهٔ الهی و وعدههای مؤخرِ سعادت. زاهد، بهشت خود را به نسیه میفروشد و آن را به جهان دیگر حواله میدهد؛ حال آنکه عارف، بهشت خود را در همین دنیا و در همین «حال» میجوید و آن را «نقد» مییابد.
در مثنوی، این معنا بسط پیدا میکند. مولانا میگوید که از دیدگاه عاشق، حتی سیلیای که از دست معشوق بخورد، نقد است و گوارا، چرا که نشانهای از حضور بیواسطه اوست. «خاصه آن سیلی که از دست تو است / که قفا و سیلیاش مست تو است.» این سخن، پرده از حقیقتی مهم برمیدارد: برای عاشق، هر آنچه از دوست رسد، چه تلخ و چه شیرین، چون نشان از حضور او دارد، مطلوب است و نقد، و این حضورِ نقد، هزار بار بهتر از وعدهٔ حلوای نسیه است که شاید هرگز به دست نیاید.
دعوت به «جان جان و صد جهان»، خطاب به حضرت حق است؛ یعنی ای مبدأ هستی و ای آن که صد جهان در تو مستغرق است، تو که اکنون حاضری و در این لحظه حضور داری، تو را باید غنیمت شمرد. اینجاست که مولانا با حافظ همنوا میشود که میگوید: «مرید پیر مغانم ز من مرنج ای شیخ / چرا که وعده تو کردی و او به جا آورد.» عارف، بهشت خود را نه در آیندهٔ موهوم، بلکه در حالِ خود و در همین جهان درک میکند و از آن بهرهمند میشود.
این نقدِ زمان، به معنای نادیده گرفتن گذشته یا بیتوجهی به آینده نیست، بلکه به معنای آن است که هرچه هست، در همین لحظهٔ حال رخ میدهد. رنجها و بلاها، اگر از سرِ قضا و از دست دوست باشد، نقد حضور اوست و نباید از آن رو گرداند. حتی اگر حضور حق در قالب «تلخی» و «ظلمت» خود را نشان دهد، برای سالک آگاه، این تلخی نیز نشانهای از حضور است و گنجینهٔ این زمان، همین تجلیِ بیواسطه است. این همان تفاوتی است که مولانا میان «دریغا» گویان و «اکنون» زیان قائل میشود؛ «دریغا» سرقت از حال و دل بستن به گذشتهٔ از دست رفته است، اما «نقد این زمان» زیستن در حضور و بیچشمداشت به وعدههای فرداست. این غنیمت شمردنِ نقد، همان بصیرتی است که به آدمی اجازه میدهد تا حقیقت را در آشکارگی لحظهٔ حاضر دریابد و آن را به بهای وعدههای دروغین از دست ندهد.
نکات کلیدی
- حضور حق تعالی در همین لحظهٔ حال نقد و بیواسطه است.
- تجربهٔ معنوی اکنون مهمتر از هر وعدهٔ سعادت در آینده است.
- حتی بلاها و سختیها اگر از دست دوست باشد، نقد حضور او و ارزشمند است.
- زمان حال را غنیمت شمارید و از تعویق تجربهٔ معنوی بپرهیزید.
- بهشت عارف در همین دنیا و در همین لحظه قابل دستیابی است، نه در آیندهٔ موعود.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 49:54:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O Soul of souls and a hundred worlds, come forth! Sweetly seize and cherish the cash of this present moment. Meaning: This verse is a direct invocation to the Divine, urging the seeker to recognize and value the immediate, 'cash-like' presence of God in the present moment, holding it as a precious bounty.
Explanation
Mowlana, like many mystics, profoundly emphasizes the singular importance of ḥāl (the spiritual state) and aknun (the present moment). This invitation to seize the naqd-i īn zamān (the cash of this moment) stems from a deep mystical insight: truth, while transcending sequential time, reveals itself in the immediate now. The distinction between naqd (cash/present) and nasiye (credit/future promise) in Sufism separates direct divine experience from deferred promises of bliss. The ascetic (Zāhid) sells his paradise on credit, postponing it to the afterlife, whereas the mystic (ʿĀrif) finds his paradise here, in this ḥāl, as an immediate naqd.
In the Masnavi, this meaning expands significantly. Mowlana suggests that for the lover, even a 'slap' from the Beloved's hand is naqd and sweet, for it signifies the Beloved's immediate presence: “Especially that slap which comes from Your hand / For its sting and its back-of-the-neck blow make me drunk with You.” This reveals a crucial truth: for the lover, whatever comes from the Friend—be it bitter or sweet—is desirable and immediate (naqd), because it bears the mark of His presence. This immediate presence is infinitely superior to any deferred promise of sweetness that may never materialize.
To address the “Soul of souls and a hundred worlds” is to invoke the Divine Source of being, implying: O Origin of existence, in whom a hundred worlds are absorbed, since You are present now, in this very moment, You must be seized as a bounty. Here, Mowlana resonates with Hafez, who proclaims: “I am a disciple of the Master of the Magi, do not be upset with me, Sheikh / For you made promises, but he fulfilled them here and now.” The mystic perceives his paradise not in an illusory future but actualizes and benefits from it in his ḥāl, in this very world.
This seizing of the present moment does not imply disregarding the past or ignoring the future; rather, it means that everything that truly is, occurs in this very instant. Sufferings and tribulations, if they arrive by divine decree and from the hand of the Friend, are naqd—the immediate manifestation of His presence—and should not be shunned. Even if God's presence reveals itself as 'bitterness' and 'darkness,' for the awakened seeker, this bitterness too is a sign of His presence. The treasure of this time is precisely this unmediated manifestation. This is the difference Mowlana draws between those who lament (daryghā-sāyān) and those who live in the 'now' (aknun-zīyān); daryghā is a theft from the present, a clinging to a lost past, whereas naqd-i īn zamān is living in presence, without expectation of tomorrow's promises. This cherishing of the immediate is the insight that allows one to grasp truth in the luminosity of the present moment, refusing to trade it for the false promises of the future.
Key takeaways
- Divine presence is immediate (
naqd) in the present moment. - Present spiritual experience is more valuable than any future promise of bliss.
- Even tribulations, if from the Beloved's hand, are valuable manifestations of His immediate presence.
- Cherish the present moment and do not postpone spiritual experience.
- The mystic's paradise is attainable here and now, not in a promised future.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 49:54:00
به زبانِ تو — 您的語言 · AI
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。