閱讀› 卷 6› 老鼠懇求水獺:‘不要找藉口,不要拖延滿足我的需求,因為延遲會帶來災禍。蘇菲派是當下之人,兒女不會放開父親的衣襟。慈悲的父親是蘇菲派,時間就是他。請看他,他不會因明日而需求,他讓自己沉浸在迅速清算的花園中。他不像普通人那樣等待未來。他是一條河流,而不是一個時代,因為上帝那裡沒有清晨和傍晚,沒有過去和未來,沒有永恆的始終。亞當不是先知,敵基督不是後來者,因為這些形式存在於部分理智的領域和動物的靈魂中。在無時間無空間的世界,這些形式並不存在。因此,他是當下之人,其中只理解時間的非分離性,就像從‘上帝是一’中理解的是‘不存在二’,而不是‘一的實相’。› 詩聯 2758
M6:2758 — این عجب نبود که کور افتد به چاه / بوالعجب افتادن بینای راه
M6:2758
شرحِ سروش — 摘自他的瑪斯納維講座錄音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این که نابینا در چاه بیفتد، جای شگفتی ندارد؛ اما شگفتی بزرگ، افتادن آن بینای راه در چاه است. معنا: این بیت بیان میکند که خطای کسی که بینش و آگاهی ندارد طبیعی است، اما سقوط و گمراهی کسی که راه را میشناسد و بیناست، بسیار عجیب و غیرمنتظره است.
شرح
مولانا، در این بیت بلند، نکتهای کلیدی را دربارهی ماهیت بصیرت و مسئولیت آن گوشزد میکند. او این سخن را در پایان حکایت حضرت یعقوب و بیاعتناییاش به ندای دل خود در ماجرای یوسف میآورد. یعقوب نبی، با وجود نور الهی در دلش که او را از خطر آگاه میساخت، به گفتهی مولانا «قضا در فلسفه بود آن زمان»؛ یعنی اسیر نوعی تردید و حیرت فلسفی شد که او را از قاطعیتِ برخاسته از شهود بازداشت. اینجاست که مولانا با قاطعیت میفرماید:
بیتردید، افتادنِ کور در چاه، امری است طبیعی و قابل انتظار؛ زیرا او فاقد بینش است و راه را نمیبیند. اما «بوالعجب» آن است که «بینای راه» به چاه افتد. منظور از «بینای راه»، کسی است که چشم دلش باز است، بصیرت معنوی دارد، و از نور غیب آگاه است – همانگونه که فیل ابرهه با حسی غیبی، از رفتن به سوی کعبه امتناع میکرد. پس چگونه ممکن است کسی با این حد از آگاهی و بینش، مرتکب خطایی شود که او را به ورطهی گمراهی میافکند؟
این بیت، طعنی است به آن نوع «فلسفه» که انسان را به جای یقین، به حیرت و تردید میکشاند؛ آن حیرتی که حتی یک پیامبر را از پیروی از ندای قاطع دلش بازمیدارد. چشمانداز مولانا بر این است که بصیرت حقیقی، با خود یقین و قاطعیت میآورد، نه تزلزل. اگر کسی بصیرت داشت و دچار خطا شد، این تنها به دلیل نادیدهگرفتنِ آن نور درونی است، که میتواند از وسوسههای عقل جزوی یا تقدیر الهیِ آزمونزا ناشی شود. مسئولیت بینا بسیار سنگینتر از کور است، زیرا هر گمراهی او، نه از جهل، بلکه از بیاعتنایی به گنجینهی درونی آگاهی سرچشمه میگیرد.
نکات کلیدی
- خطای ناآگاهان طبیعی است، اما گمراهی آگاهان شگفتانگیز و نابخشودنیتر است.
- مولانا بصیرت معنوی را عامل یقین و قاطعیت میداند، نه حیرت و تردید.
- از دید مولانا، «فلسفه» در اینجا به معنای تردیدی است که مانع عمل قاطع و شهودی میشود، حتی برای یک پیامبر.
- مسئولیت «بینای راه» بسیار سنگینتر از «کور» است؛ او نباید نور درونی خود را نادیده بگیرد.
- این بیت هشداری است برای کسانی که از گنجینهی آگاهی درونی خود غفلت میکنند و به دام شک میافتند.
Sources: d6-s63 · 49:54:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It was no wonder that the blind fell into the pit; the truly wondrous thing is for the sighted one of the path to fall. Meaning: This verse conveys that while it is natural for the ignorant to err, it is profoundly astonishing and anomalous when someone possessing clear insight and awareness stumbles or deviates from their path.
Explanation
Mowlana, in this profound verse, underscores a pivotal point regarding the nature and responsibility of spiritual insight. He presents this wisdom at the culmination of the story of Prophet Jacob and his disregard for his inner intuition concerning Joseph. Despite possessing divine light in his heart that warned him of impending danger, Jacob, according to Mowlana, found himself in a state where "divine decree was in philosophy at that time" (qazā dar falsafa būd ān zamān). This implies he became ensnared in a kind of philosophical doubt and perplexity that prevented him from acting with the certainty born of intuition. It is here that Mowlana emphatically states:
Undoubtedly, for the blind to fall into a pit is a natural and expected occurrence; they lack sight and cannot discern the path. However, the būl-ʿajab (the truly wondrous and astonishing thing) is for the "sighted one of the path" (bīnā-ye rāh) to fall into that same pit. By bīnā-ye rāh, Mowlana refers to one whose inner eye is open, who possesses spiritual discernment, and is privy to unseen knowledge – much like Abraham's elephant, which, guided by a subtle intuition, refused to march towards the Kaaba. How then, can someone with such a profound level of awareness and insight commit an error that leads them into spiritual deviation?
This verse serves as a critique of a certain type of "philosophy" that, instead of leading to certainty, plunges an individual into bewilderment and doubt. It is this very perplexity that can deter even a prophet from following the decisive call of their heart. Mowlana's perspective is that true insight brings with it conviction and resolve, not vacillation. If a person of insight makes a mistake, it stems not from ignorance, but from a neglect of that inner light, which could be due to the machinations of the particular intellect or a divinely ordained test. The responsibility of the sighted is far heavier than that of the blind, for their every misstep originates not from a lack of knowledge, but from an inattention to the inner treasure of awareness.
Key takeaways
- Errors of the ignorant are natural, but the deviation of the enlightened is astonishing and more culpable.
- Mowlana considers spiritual insight as a source of certainty and decisiveness, not perplexity and doubt.
- According to Mowlana, "philosophy" here refers to a state of doubt that impedes decisive and intuitive action, even for a prophet.
- The responsibility of the "sighted one of the path" is far greater than that of the "blind"; they must not ignore their inner light.
- This verse serves as a warning to those who neglect their inner wellspring of awareness and fall prey to doubt.
Sources: d6-s63 · 49:54:00
به زبانِ تو — 您的語言 · AI
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。