M1:1083 — گر ترا اِشکال آید در نظر / پس تو شک داری در انْشَقَّ الْقَمَرُ

This couplet is the climax of a brief digression on free will versus determinism (jabr). Rumi has just described the spiritual ascent of one who strives on the path: they transform from being a passive recipient of cosmic influence (one whom 'the stars affect') into an active spiritual force, an 'emir of the stars'.

Rumi anticipates that this claim might seem unbelievable to his reader. He frames this skepticism not as a philosophical disagreement but as a crisis of faith. To doubt that a human being can undergo such a radical transformation, he argues, is equivalent to doubting the foundational miracles of the faith. He specifically invokes the Quranic verse about the Prophet Muhammad splitting the moon (inshaqqa 'l-qamar), a sign of God's power to suspend the ordinary laws of nature.

The point is that the inner transformation of the saint is a miracle of the same order as the splitting of the moon. If one accepts that God can alter the physical cosmos for His prophet, one should also accept that He can elevate the spiritual station of His servant, turning the 'carried' into the 'carrier' and the 'commanded' into the 'commander'. The obstacle is not logic, but a failure of faith and an attachment to worldly reasoning (havā), which Rumi addresses in the following lines.

这句诗将一个苏菲行者的内在转变，与伊斯兰传统中最著名的神迹之一——先知穆罕默德“裂月”（انشق القمر, inshaqqa 'l-qamar）的奇迹——直接联系起来。

在前面的诗句中，鲁米描述了一个在精神道路上“折断了腿”（即：彻底舍弃自我、全力以赴）的求道者，如何从一个被动的承受者转变为一个主动的力量。他从受星辰影响，变成了“星辰的统帅”。这是一种从凡俗状态到精神权威的巨大飞跃。鲁米预料到，听者可能会觉得这种转变太过夸张，难以置信。

因此，他在这里提出了一个尖锐的质问：如果你觉得这种内在的、精神上的奇迹（人的升华）令人费解（إشكال, ishkāl），那么你怀疑的根源，其实在于你对更宏大的、外在的宇宙奇迹（月亮为先知而裂开）缺乏真正的信仰。在他看来，这两者源于同一种神圣力量。能够劈开月亮的力量，同样能够将一个凡人提升至超越星辰的境界。怀疑前者，必然导致怀疑后者。这句诗的意图是挑战听者，促使他们审视自己信仰的深度，并接受灵性转化的无限可能性。

Rumi interrumpe su narración para dirigirse directamente al lector escéptico. Los versos anteriores describen una transformación asombrosa: la persona que se esfuerza en el camino espiritual pasa de ser un mero seguidor a convertirse en un líder, de ser influenciado por las estrellas a gobernarlas. Rumi anticipa que esta idea puede parecer increíble, un ishkāl (objeción o problema) para la mente racional.

Él establece una analogía directa: dudar de esta transformación espiritual es como dudar del milagro coránico de la división de la luna (inshaqqa l-qamar). Ambos fenómenos desafían la lógica ordinaria y exigen fe. La división de la luna fue un signo visible que partió un objeto celeste; la transformación del alma es un milagro interior que parte el «yo» mundano. Rumi argumenta que la raíz de ambas dudas es la misma: una falta de fe genuina, que está «encerrada» por los deseos del ego (hawā), como afirman los versos siguientes.