M2:230 — گرگ را خود خاصیت بدریدنست / این حسد در خلق آخر روشنست

Este dístico es una de las reflexiones del sufí mientras se debate internamente sobre la traición de su sirviente. En este momento de su monólogo, se inclina hacia una visión pesimista de la naturaleza humana, buscando una explicación para la malicia aparentemente sin causa.

Rumi utiliza la imagen del lobo, cuya característica esencial (خاصیت, khāṣiyat) es desgarrar y matar. No lo hace por una ofensa personal, sino porque esa es su naturaleza. El sufí traza un paralelo directo entre la naturaleza depredadora del lobo y la envidia (حسد, ḥasad) en los seres humanos. Así como Adán no hizo nada para provocar la hostilidad de la serpiente o el escorpión (mencionados en el verso anterior), él mismo no hizo nada para merecer la traición de su sirviente. La envidia, sugiere Rumi aquí, puede ser una fuerza innata y destructiva en ciertas personas, tan fundamental como el instinto del lobo. No necesita una causa externa; simplemente es.

Es crucial entender que esta no es la conclusión final de Rumi, sino una de las muchas ideas que el sufí considera. Inmediatamente después, se reprende a sí mismo por pensar mal de su «hermano», mostrando la tensión entre la necesidad de ser cauteloso (حزم, ḥazm) ante la maldad del mundo y el imperativo espiritual de no juzgar y mantener una buena opinión (حسن الظن, ḥusn al-ẓann) de los demás. El verso captura perfectamente un polo de este dilema existencial: el reconocimiento de que el mal puede existir sin provocación.