M6:1381 — اینچ گفتم از غلطهات ای عزیز / هم برین بشنو دم عطار نیز
M6:1381
شرحِ سروش — 摘自他的玛斯纳维讲座录音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنچه از خطاهایت گفتم، ای عزیز، بر همین پایه سخن عطار را نیز بشنو. معنا: مولانا در اینجا به خواننده میگوید که برای درک خطاهای ادراکی انسان، حکایت عطار را که در ادامه میآید، بشنود.
شرح
ما در اینجا به بیتی میرسیم که به وضوح، ارجاعی است به یک داستان عمیق و آموزنده از عطار نیشابوری. مولانا، پس از آنکه از غلطهای ادراکی انسان سخن گفته است – اینکه چگونه ما نعمت را نقمت و نقمت را نعمت میبینیم، هستی را عدم و عدم را هستی میپنداریم، یا سود را زیان و زیان را سود میشماریم – اکنون به سراغ «دم عطار» میرود.
این تعبیر «دم عطار» بسیار پرمعناست. سخن عطار صرفاً یک نقلقول یا ارجاع خشک تاریخی نیست؛ بلکه «دم» او، یعنی جانِ سخن و روح بیان اوست که مولانا آن را برای شرح مدعای خود فرامیخواند. او میگوید: «هم برین بشنو دم عطار نیز»، یعنی در تأیید و تبیین همین خطاهای ادراکی بشر که پیشتر توضیح دادم، گوش به سخن عطار بسپار.
من پیشتر در باب وارونهبینی انسان گفتم که برخی چگونه این دنیا را «چاه» و «زندان» میپندارند و از آن میگریزند؛ حال آنکه این دنیا «مزرعه آخرت» و «متجر اولیاء الله» است، به تعبیر امیرالمؤمنین علی (ع). کسانی که با این دید به جهان مینگرند، درواقع دچار همین غلطهای ادراکی و وارونهبینی هستند که نعمتهای این مزرعه و تجارتخانه را نادیده میگیرند. این نگاه افراطی که دنیا را به کلی بیارج و بیمقدار میانگارد، از نظر من راهزن است و انسان را از بهرهبرداری از ظرفیتهای والای روح و جسم و عمر خود بازمیدارد. مولانا میخواهد از طریق داستان عطار، این وارونهبینی را به ما نشان دهد.
داستان عطار که مولانا در ابیات بعدی به تفصیل از آن یاد میکند، داستان سلطان محمود غزنوی و غلام هندو است. سلطان محمود، که غازیِ جنگجو و مردی بسیار متعصب بود و دوران سلطنتش برای دگراندیشان دورانی تاریک و سیاه محسوب میشد، در یکی از فتوحاتش غلامی هندو را به غنیمت میآورد. این محمود غزنوی، همان است که فردوسی را به دلیل شیعه بودن بینصیب گذاشت و دربارش محلی برای سرکوب فیلسوفان و معتزلیان بود. او چنان هیبتی داشت که در هند، مادران بچههایشان را با نفرین «الهی گرفتار محمود ارسلان (شیر) شوی» تهدید میکردند. این طفل هندو نیز از این نفرینها و از نام محمود غزنوی به شدت میلرزید و محمود را موجودی دوزخخو و منشأ کربت و محنت میدانست.
اما وقتی همین کودک به نزد سلطان آورده میشود، محمود او را بر تخت مینشاند و مورد محبت و اکرام قرار میدهد. کودک از این اکرام سلطان اشک میریزد و به سلطان میگوید که گریهاش از این است که پیشتر از نام او به شدت میترسیده و او را مصیبت و عذاب میپنداشته، در حالی که اکنون کنار او بر تخت زر نشسته و محبت او را میبیند. اینجاست که غلطبینی آشکار میشود: آنچه در خیال کودک، بلای جان و دوزخخویی بود، در واقع اکرام و لطف بیشائبه از آب درآمد. این داستان شاهدی بیبدیل است بر اینکه ادراک ما از هستی، تا چه حد میتواند دچار وارونهنمایی شود و آنچه را که موجب گشایش و نجات است، به چشم رنج و هلاکت ببینیم.
نکات کلیدی
- مولانا سخن عطار را به عنوان شاهدی بر «غلطبینی» و وارونه دیدن حقایق انسانی فرامیخواند.
- وارونهبینی شامل درک نادرست نعمت از نقمت، سود از زیان، و هستی از عدم است.
- نگاه افراطی به دنیا به مثابه «چاه» و «زندان» (به جای «مزرعه» و «متجر») نمونهای از همین وارونهبینی است که مولانا آن را راهزن میداند.
- داستان سلطان محمود و غلام هندو از عطار، تجسم عینی این واقعیت است که آنچه در ابتدا بلا و عذاب پنداشته میشود، میتواند عین لطف و اکرام باشد.
- بیت، بر ضرورت بازبینی و اصلاح ادراکات ما از جهان و روابطمان با آن تأکید دارد.
Sources: d6-s28 · 49:51 d6-s28 · 55:39 d6-s28 · 59:34
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What I said of your errors, oh dear one, On this point, also hear the breath of Attar. Meaning: Rumi, having discussed human errors in perception, introduces Attar's story as a further illustration of these misperceptions and inverted realities.
Explanation
Here, we encounter a verse that explicitly refers to a profound and instructive story by Attar of Nishapur. Rumi, having previously discussed the perceptive errors of humanity—how we often perceive blessings as misfortunes and misfortunes as blessings, being as non-being and non-being as being, or profit as loss and loss as profit—now turns to "Attar's breath" (dam-e Attar).
This phrase, "Attar's breath," is deeply significant. Attar's words are not merely a dry citation or a historical reference; rather, it is his dam—the very essence and spirit of his expression—that Rumi invokes to illuminate his argument. Rumi states, "On this point, also hear the breath of Attar," meaning: in confirmation and elucidation of these human perceptive errors that I have just explained, lend your ear to Attar's narrative.
I have previously spoken about the inverse perception of humans, illustrating how some view this world as a "well" (chah) or a "prison" and thus seek to escape it. Yet, this world is the "field of the Hereafter" (mazraʿat al-Ākhira) and the "marketplace of God's saints" (matjar awliyā’ Allāh), as stated by Imam Ali (peace be upon him). Those who view the world in the former manner are, in fact, suffering from these very perceptive errors and inverse vision, neglecting the blessings of this field and marketplace. This extreme perspective, which entirely devalues the world, is in my view a misleading one, hindering individuals from utilizing the lofty capacities of their spirit, body, and lifespan. Rumi seeks to demonstrate this inverse perception through Attar's story.
Attar's story, which Rumi elaborates on in subsequent verses, tells of Sultan Mahmud Ghaznavi and the Hindu slave. Sultan Mahmud, a zealous warrior and a deeply bigoted man whose reign was a dark period for dissenting thinkers, acquired a Hindu slave during one of his conquests. This Mahmud Ghaznavi is the same ruler who denied Ferdowsi his due reward because of his Shi'ite leanings, and whose court was a place for the suppression of philosophers and Muʿtazilites. His awe-inspiring presence was such that in India, mothers would curse their children with, "May you fall into the hands of Mahmud Arslan (the Lion)!" This Hindu child, too, trembled at such curses and the mere mention of Mahmud's name, seeing him as a hellish being and a source of torment and suffering.
However, when this same child is brought before the Sultan, Mahmud seats him on his throne and showers him with affection and honor. The child, overwhelmed by the Sultan's kindness, weeps and tells him that his tears stem from his former terror of Mahmud's name, which he had perceived as a disaster and an infernal curse, whereas now he sits beside him on a golden throne and experiences his benevolence. It is here that the error in perception becomes evident: what in the child's mind was a mortal peril and infernal cruelty turned out to be sincere kindness and grace. This story serves as an unparalleled testament to how radically our perception of existence can be distorted, causing us to view that which brings expansion and salvation as pain and destruction.
Key takeaways
- Rumi invokes Attar's wisdom as an attestation to "misperception" and humanity's tendency to invert truths.
- Inverse perception involves misconstruing blessings as misfortunes, profit as loss, and being as non-being.
- The extremist view of the world as a "well" or "prison" (instead of a "field" or "marketplace") is an example of this misperception, which Soroush deems misleading.
- Attar's story of Sultan Mahmud and the Hindu slave concretely illustrates how what is initially perceived as a calamity can, in fact, be a pure act of grace and honor.
- The verse emphasizes the critical need to re-examine and correct our perceptions of the world and our relationship with it.
Sources: d6-s28 · 49:51 d6-s28 · 55:39 d6-s28 · 59:34
به زبانِ تو — 你的语言 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.