阅读› 卷 6› 王子们告别国王后,启程前往父亲的领地,国王在告别时再次重申了遗嘱。等等。› 诗联 3659
M6:3659 — پس ازین یغوی به قوما کثیر / هم ازین یهدی به قلبا خبیر
M6:3659
شرحِ سروش — 摘自他的玛斯纳维讲座录音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس از این [فرمان و نهی] است که او گروهی انبوه را به گمراهی میکشاند؛ و باز از همین [فرمان] است که دلی آگاه را هدایت میکند. معنا: مولانا در اینجا توضیح میدهد که چگونه یک فرمان یا نهی الهی واحد میتواند در مواجهه با سرشتهای متفاوت آدمیان، نتایج متفاوتی از هدایت یا ضلالت را به بار آورد و ماهیت درونی افراد را آشکار سازد.
شرح
این بیت، بیگمان، شاهدی است بر عمق و ظرافت نگاه مولوی به مسئله هدایت و ضلالت الهی که بارها در قرآن مجید مطرح شده و مفسران را به جدال کشانده است. مولانا در اینجا یک تفسیر بدیع و رهاییبخش از این آیات ارائه میدهد که به هیچروی با جبر مطلق سازگار نیست؛ تفسیری که سرشت آدمی را در کانون توجه قرار میدهد.
پیش از این بیت، مولوی از تأثیر «نهی» سخن میگوید: «نهی بر اهل تقوا تبغیض شد / نهی بر اهل هوا تحریص شد.» این مقدمه، کلید فهم این بیت است. نفس «نهی الهی» – یک فرمان یا ممنوعیت واحد – در دو گروه از آدمیان اثری کاملاً متفاوت میگذارد. بر اهل تقوا، امری منفور و مبغوض میشود و آنها را از ارتکاب آن بازمیدارد. اما بر اهل هوا و آنان که خویشتنداری ندارند و ترمزهای وجودشان ضعیف است، عامل ترغیب و تحریک بیشتر میشود؛ گویی دعوت میکند که بروند و طعم ممنوعه را بچشند. این نهی نه تنها بازدارنده نیست، که بر شوق ایشان میافزاید.
مولانا از همینجا به آیات قرآنی ناظر بر گمراهکنندگی یا هدایتبخشی الهی میرسد، اما با تفسیری متفاوت. خداوند با «نهی» خود، گروه کثیری را به اغوا و گمراهی میکشاند و هم از همین «نهی» است که دلی باخبر و آگاه را به راه راست هدایت میکند. نکته اساسی اینجاست: «این» – یعنی نهی الهی – به ذات خود گمراهکننده یا هدایتبخش نیست؛ بلکه پرده از سرشت باطنی آدمیان برمیدارد. این نه یک عملِ جبری از سوی خداوند، بلکه یک «آزمون» است.
همانطور که در سخنرانیهای خود مکرراً گفتهام، این آیات گمراهکنندگی یا هدایتبخشی الهی، به هیچ وجه به معنای سلب اختیار از انسان نیست. خداوند در اینجا نه اینکه کسی را بیجهت گمراه کند، بلکه با این نهی و امر، «آزمونی» بر پا میکند. این امتحان است که «سرشت» و «ذات» انسانها را آشکار میسازد. نهی، مانند یک کاتالیزور عمل میکند؛ واکنش آن در هر فرد، بسته به «قلب خبیر» یا «قوم کثیر» بودن اوست؛ یعنی وابسته به کیفیت باطنی وجود او. این نه جبر است، بلکه پردهبرداری از ماهیت انسانهاست.
کسانی که سرشت پاک و دلی بیدار دارند، با نهی الهی متوقف میشوند و همین امر، نشانه بیداری و پارسایی آنهاست که نتیجهاش هدایت است. اما آنان که سرشتی عصیانگر و دلی بیمار دارند، نهی برایشان حکم تحریک و وسوسه را پیدا میکند و سرشت ناپاکشان آشکار میشود که ثمرهاش ضلالت است. در این صورت، خداوند «اغوا میکند»، اما نه به این معنا که ایشان را مجبور به گمراهی کند، بلکه اسباب آشکار شدن ذات گمراهشدهشان را فراهم میآورد.
اینجاست که مولوی بینظیر است. او نه تنها جبرگرایی را مردود میشمارد، بلکه شیوه عمل مشیت الهی را در آشکارسازی «خویشتن انسان» به ظریفترین شکل ممکن بیان میکند. «خویشتنشناسی» که از «اصول اصول اصول دین» است، در مواجهه با چنین آزمونهایی میسر میشود. این نه سلب اختیار، بلکه فرصتی برای «تجلی ماهیت درونی» است؛ تجلی سرشت حقیقیای که در پس پرده پنهان بود. مولانا بهترین مفسر این گونه آیات دشوار قرآن است، بیتردید.
نکات کلیدی
- فرمانها و نهیهای الهی، آزمونی هستند برای آشکار شدن سرشت باطنی انسانها.
- یک فرمان واحد میتواند در مواجهه با اهل تقوا موجب تنفر از گناه و هدایت شود، و در مواجهه با اهل هوا موجب تحریک و ضلالت.
- مولوی با این تفسیر، تبیینی بدیع از آیات «هدایت و ضلالت» قرآن ارائه میدهد که هرگونه جبرگرایی را رد میکند.
- خداوند کسی را بیجهت گمراه نمیکند، بلکه شرایطی را فراهم میآورد تا ماهیت درونی افراد، خواه «قلب خبیر» خواه «قوم کثیر»، تجلی یابد.
- این بیت نشانگر عمق «خویشتنشناسی» است؛ ریشهایترین اصل دین از دیدگاه مولانا.
Sources: d6-s81 · 09:08:00 d6-s81 · 10:17:00 d6-s81 · 11:13:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Through this very [divine prohibition], He misleads many people; and through this same [act], He guides a knowing heart. Meaning: Rumi explains how a single divine command or prohibition, when encountered by different human natures, can lead to varying outcomes of guidance or misguidance, thereby revealing the inner disposition of individuals.
Explanation
This couplet, undoubtedly, is a testament to Rumi's profound and subtle approach to the question of divine guidance (hedayat) and misguidance (ḍalālat), a theme frequently found in the Quran that has often led exegetes into lengthy debates. Rumi, here, offers a fresh and liberating interpretation of these verses that is, unequivocally, incompatible with absolute determinism (jabr); an interpretation that places human nature at its core.
Prior to this beyt, Rumi discusses the effect of nahy (divine prohibition): «نهی بر اهل تقوا تبغیض شد / نهی بر اهل هوا تحریص شد». This preceding couplet is the key to understanding the present one. The very divine prohibition – a single command or interdiction – produces entirely different effects in two groups of people. For the pious (ahl-e taqvā), it becomes an odious and hateful matter, deterring them from committing it. But for the followers of caprice (ahl-e havā), those who lack self-restraint and whose internal brakes are weak, it becomes a catalyst for greater temptation and incitement; as if inviting them to go and taste the forbidden fruit. This prohibition, far from deterring them, amplifies their desire.
From this point, Rumi arrives at the Quranic verses pertaining to divine misguidance or guidance, but with a distinct interpretation. Through His prohibition, God leads many a people into temptation and error, and through this very same prohibition, He guides a knowing and aware heart to the straight path. The crucial point is this: «this» – meaning the divine prohibition – is not inherently misleading or guiding; rather, it unveils the inner disposition of human beings. This is by no means a deterministic act on God's part, but rather a «test» (āzmun).
As I have repeatedly stated in my lectures, these verses on divine misguidance or guidance in no way imply a denial of human free will. God, here, does not mislead anyone arbitrarily. Instead, through this prohibition and command, He sets up a «test». It is this test that reveals the «nature» (sarisht) and «essence» (dhāt) of human beings. The prohibition acts like a catalyst; its reaction in each individual depends on whether they possess a «knowing heart» (qalb-e khabīr) or belong to the «many people» (qawm-e kathīr); that is, it depends on their inherent spiritual quality. This is not jabr; it is the unveiling of human particularities.
Those who possess a pure nature and an awakened heart are halted by the divine prohibition, and this itself is a sign of their awareness and piety, which results in guidance. However, for those with a rebellious nature and an ailing heart, the prohibition acts as an instigation and temptation, revealing their impure nature, the fruit of which is misguidance. In this instance, God «misleads» (yughwī), but not in the sense of forcing them into error; rather, He provides the means for their already misguided essence to become manifest.
It is here that Rumi is unparalleled. He not only rejects determinism but articulates the modus operandi of divine will in revealing the «human self» with the utmost subtlety. «Self-knowledge» (khwishtan-shenāsī), which is among the «roots of the roots of the roots of religion» (uṣūl uṣūl uṣūl al-dīn), becomes possible through such trials. This is not a withdrawal of free will, but an opportunity for the «manifestation of inner reality»; the manifestation of a true nature that was hidden behind a veil. Rumi is the best interpreter of these difficult Quranic verses, beyond any doubt.
Key takeaways
- Divine commands and prohibitions serve as a test to reveal human beings' inner nature.
- A single divine decree can lead the pious to aversion from sin and guidance, while tempting and misguiding those who follow caprice.
- Rumi's interpretation offers a novel explanation for Quranic verses on 'guidance and misguidance,' rejecting any form of determinism.
- God does not mislead anyone arbitrarily; rather, He creates conditions for individuals' inner essence, be it a 'knowing heart' or 'many people,' to manifest.
- This couplet underscores the depth of 'self-knowledge' (khwishtan-shenāsī); the most fundamental principle of religion according to Rumi.
Sources: d6-s81 · 09:08:00 d6-s81 · 10:17:00 d6-s81 · 11:13:00
به زبانِ تو — 你的语言 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.