阅读› 卷 6› 国王的儿子们违背了父亲的所有忠告和劝诫,前往那个被禁止的城堡,因为“人对被禁止的事物总是贪婪的”。我们表现出了顺从,但你的恶习却不懂得购买顺从。他们因此陷入了灾难的深渊。他们的自责的灵魂对他们说:“难道没有警告者来过你们这里吗?”他们哭泣着,悔恨地说:“如果我们当初听从或明智,我们就不会成为地狱的居民了。”› 诗联 3718
M6:3718 — صنع بیصورت بکارد صورتی / تن بروید با حواس و آلتی
M6:3718
شرحِ سروش — 摘自他的玛斯纳维讲座录音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: قدرت آفرینشِ بیصورت، صورتی را میکارد، / و تن با همهی حواس و اندامش از آن صورت میروید. معنا: این بیت توضیح میدهد که چگونه قدرت خلاقانهٔ بیشکل خداوند، صورتها و مظاهر جسمانی را میآفریند، و تنِ ما نیز با حواس و اندام خود، از این نقشآفرینی بیصورت نشأت میگیرد.
شرح
این بیت، پرده از یکی از ژرفترین معارف مثنوی برمیدارد: حقیقت «بیصورتی» که ریشه و اصل هر «صورتی» است. مولانا در اینجا به صراحت میگوید که جهان با همهٔ کثرت و جلوههایش، مولود یک «صنع بیصورت» است. خداوند، به عنوان صانع بیصورت، آنچه را که صورت و شکل ندارد — یعنی اراده، قصد، و نیروی خلاقهٔ محض — میکارد، و حاصل این کشت، «صورتی» مادی و محسوس است. تن آدمی با همهٔ حواس و آلات ادراکیاش، دقیقاً از همین فعل بیصورت نشأت میگیرد؛ یعنی جسم ما یک اثر و برآمده از حقیقتی بیصورت است. جانْ اصل است و بدنْ فرع، همچنان که مولانا خود میفرماید «کف دریاست صورتهای عالم / ز کف بگذر اگر اهل صفایی». صورتهای عالم، مانند کفی بر روی دریای بیصورت جاناند.
من بارها گفتهام که این قصهٔ بیصورتی، از کلیدیترین معرفتهایی است که مثنوی به ما میآموزد. صورتها همه تجلیات و سایههایی از حقیقت بیصورتاند. اندیشه و نیت ما نیز در این وادی، خود نوعی «صنع بیصورت» است که «صورتها» و اعمال جسمانی را در پی میآورد. به تعبیر مولانا، این «صورت» یا اندیشه، میتواند انگیزههای گوناگونی را در آدمی برانگیزد و بر مبنای آن، تن به حرکت درآید. اگر خداوند صورت نعمت را در دل کسی بکارد، شاکر میشود. اگر صورت مهلت باشد، صابر میگردد. اگر صورت رحم باشد، بالنده و دستگیر میشود. حتی اگر صورت زخم باشد، نالان میگردد. همهٔ اینها از آنجاست که اندیشهٔ شهر، آدمی را به سفر وا میدارد؛ اندیشهٔ تیر، او را به گرفتن سپر. صورت خوبان، به عشرت میکشاند و صورت غیب، به خلوتگزینی. همهٔ این افعال و جلوهها، «داعی فعل از خیال گونهگون»اند. یعنی انگیزههای اصلی و پنهان اعمال ما، ریشه در خیالها و اندیشههای بیصورتی دارند که در ذهن و جان ما میگذرد.
به همین سیاق، بینهایت «کیشها و پیشهها» که در جهان میبینیم، همه «ظل صورت اندیشهها» هستند. آیینها، مکاتب، حرفهها و مواضعی که انسانها در زندگی اشغال میکنند، همگی سایههایی از صورت اندیشههای درونی و بیشکلی هستند که در جانشان ریشه دوانده است. این یعنی آنچه در عالم ماده و ظاهر میبینیم، به شکلی بنیادین از عالم معنا و باطن سرچشمه میگیرد و صورتی است که از بیصورت روییده است؛ این جوهر نگاه مولانا به هستی است که از یک سرچشمهٔ واحد و بیصورت، همهٔ صور و اشکال را پدیدار میبیند.
نکات کلیدی
- هر صورتی در هستی، از یک منشأ بیصورت (الهی یا ذهنی) سرچشمه میگیرد.
- اعمال و واکنشهای جسمانی ما، نتیجهٔ اندیشهها و نیات درونی و بیشکل ماست.
- خداوند، به عنوان صانع بیصورت، با کاشتن ارادههای پنهان، صورتهای عالم را میآفریند.
- حواس و اندام تن، تجلیات این نیروی خلاقهٔ بیشکلاند.
- کیشها، پیشهها و رفتار بشری، سایهها و مظاهری از صورتهای اندیشهٔ درونی افراد هستند.
Sources: d6-s83 · 11:36:00 d6-s83 · 13:21:00 d6-s83 · 16:29:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The formless creative power sows a form; / The body then grows forth with its senses and organs. Meaning: This couplet articulates how the formless creative power of the Divine brings forth tangible forms and physical bodies, equipping them with the senses and faculties that emerge from this unseen origination.
Explanation
This couplet unveils one of the most profound insights of the Masnavi: the truth of 'formlessness' (bi-ṣūratī) as the origin and essence of every 'form' (ṣūrat). Rumi explicitly states here that the world, with all its myriad manifestations, is born of a 'formless creative act' (ṣanʿ-i bi-ṣūrat). God, as the formless Maker, 'sows' that which has no shape or form—pure will, intention, and creative force—and the harvest of this sowing is a tangible, perceptible 'form'. The human body, with all its senses and perceptive faculties, arises precisely from this formless act. Our physical being is an effect, an outgrowth, of a formless reality. The soul is the essence, and the body is derivative, just as Rumi himself says, 'The forms of the world are but the sea's foam; / Pass beyond the foam if you are pure-hearted.' The forms of the world are like froth upon the formless sea of the soul.
I have often emphasized that this narrative of formlessness is among the most pivotal insights the Masnavi imparts. All forms are manifestations and shadows of formless truth. Our own thoughts and intentions also fall into this domain, acting as a kind of 'formless creative power' that brings forth 'forms' and physical actions. As Rumi explains, this 'form,' or idea, can stir various motives within a person, prompting the body to act accordingly. If God plants the 'form' of blessing in someone's heart, they become grateful. If it is the 'form' of opportunity, they become patient. If it is the 'form' of compassion, they thrive and offer aid. Even if it is the 'form' of a wound, they lament. All these instances arise because the thought of a city prompts one to travel; the thought of an arrow, to take up a shield. The 'form' of beauties leads to revelry, and the 'form' of the unseen, to seclusion. All these actions and manifestations are 'motives for action from diverse imaginations.' That is, the primary and hidden motives behind our actions originate in the formless thoughts and imaginations that traverse our minds and souls.
In the same vein, the innumerable 'creeds and professions' (kīsh-hā va pīshe-hā) we observe in the world are all 'shadows of the form of thoughts.' The rituals, doctrines, vocations, and positions individuals occupy in life are all reflections of the inner, shapeless thoughts that have taken root in their souls. This signifies that what we perceive in the material and outward world fundamentally originates from the realm of meaning and the inward, manifesting as a form that has grown from the formless. This is the essence of Rumi's view of existence: seeing all forms and shapes emerge from a single, formless source.
Key takeaways
- Every form in existence originates from a formless source (divine or mental).
- Our physical actions and reactions are consequences of our inner, shapeless thoughts and intentions.
- God, as the formless Maker, creates the forms of the world by planting hidden wills.
- The body's senses and organs are manifestations of this formless creative power.
- Human creeds, professions, and behaviors are shadows and expressions of individuals' inner thought-forms.
Sources: d6-s83 · 11:36:00 d6-s83 · 13:21:00 d6-s83 · 16:29:00
به زبانِ تو — 你的语言 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.