M1:17 — هر که جز ماهی ز آبش سیر شد / هرکه بی روزیست روزش دیر شد
M1:17
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر کس که جز ماهی باشد، از آب خویش سیر میشود؛ هر کس که بیروزیست، روزش دیر میگذرد (ملالآور میشود).
معنا: این بیت میگوید که جز ماهی، همه از آب خسته میشوند، چرا که آب عین هستی ماهی است؛ و هر کس که به روزی و نصیب حقیقی خود نرسد، روزگارش به ملال و سختی میگذرد.
شرح
این بیت در ادامهٔ تأکید مولانا بر زیستن در «حال» و رهایی از بند زمان میآید؛ همان چیزی که در بیت پیشین فرمود: «روزها گر رفت، گو رو، باک نیست / تو بمان ای آنکه چون تو پاک نیست». مولانا در اینجا به عمق این حال زیستن و کیفیت رابطهٔ انسان با جوهر هستیاش میپردازد.
من میگویم که مولانا در این بیتِ پرمعنا، ماهی را نماد عارف میگیرد و آب را نماد حقیقت یا عشق الهی. ماهی هرگز از آب سیر نمیشود؛ چرا؟ برای اینکه آب عین بقا، عین جان و عین هویت اوست. آنچه که در عمق وجود شما جای میگیرد، آنچه مقوم جان شماست و به شما هویت و شخصیت میبخشد، هرگز ملالآور نیست. این با لذتهای زودگذر بیرونی متفاوت است. خوردن شیرینی، تماشای فیلم یا هر سرگرمی دیگر، در ابتدا لذتبخش است، اما رفتهرفته کسالت میآورد و شما را ملول میکند. اینجاست که آدمیان برای رفع ملال دست به سوی بیخبری و غفلت میبرند، خمری مینوشند یا بنگی میکشند تا ذهنشان از هر فکر و احساسی پاک شود. اما حقیقت محض هرگز ملال نمیآورد، چون دوگانگیای بین آن و ذات شما وجود ندارد. این همان عشق حقیقی است که در آن، عاشق و معشوق در هم میآمیزند و از هم سیر نمیشوند؛ شناگر در بحر معرفت، همان بحر میشود.
اینکه ماهی بهترین نماد عارف است، دلایل محکمی دارد. اولاً، از نگاه مولانا ماهی نماد عیسی مسیح نیز بود، پیش از آنکه صلیب نماد اصلی شود، به دلیل شباهت واژگانی در زبان یونانی. مولانا نگاهی بسیار مثبت به ماهیان، مرغابیها و نهنگها دارد و این بیجهت نیست. ماهیان دوزیستاند؛ یعنی هم به آب تعلق دارند و هم به خاک، که تمثیلی است از انسانهای دوزیست: هم روح دارند و هم بدن، هم از عالم مادهاند و هم از ماورای ماده. دوم اینکه ماهیان بحری و دریاییاند، یعنی متعلق به دریای حقیقت و معرفت. این همانی است که مولانا خود میگوید: «ما همه مرغابیانیم ای غلام / بحر میداند زبان ما تمام».
ماهی در آب همه چیز خود را از آب دارد، همانگونه که در بیت بعدی میآید: «ماهیان را نقد شد از عین آب / نان و آب و جامه و دارو و خواب». همهٔ هستی ماهی از آب است: محل زندگیاش، غذایش، پوششاش، داروی دردهایش، حتی خوابش در آب است. مولانا حتی به این نکتهٔ لطیف اشاره میکند که ماهیان نمیخوابند و از همین رو نیازی به «پاسبان» ندارند: «ماهیان را پاسبان حاجت نبود / پاسبان بر خوابناکان بر فزود». عارف نیز همینگونه است، همواره بیدار است و غافل نمیشود تا متاع هستیاش را دزدان ببرند. درواقع، آب برای ماهی صرفاً یک محیط نیست؛ آب وجود خود ماهی است.
بخش دوم بیت «هر که بیروزیست، روزش دیر شد» نیز کنایهای عمیق دارد. «دیر شدن روز» در اینجا به معنای ملول شدن و کسالت است، مثل روزهای بلند تابستان که ممکن است خستهکننده شوند. اگر کسی به «روزی» حقیقی، یعنی بهره و نصیب معنوی و وجودی خود نرسد، عمرش ملالآور میشود. ممکن است خود را به سرگرمیهای گوناگون مشغول کند، اما اینها تنها مسکنهایی موقتیاند و به او «نصیب حقیقی» نمیدهند. این روزی همان حقیقت و وصلی است که مولانا در ابیات آغازین از آن سخن میگفت. انسانی که از جوهر وجود خود دور افتاده و به آن بازنگشته است، در واقع «بیروزی» است و روزهایش به کسالت و انتظار میگذرد.
نکات کلیدی
- جوهر هستی و عشق حقیقی هرگز ملالآور نیست؛ تنها آنچه بیرونی است، کسالت میآورد.
- ماهی نماد عارف است که زندگیاش در بحر حقیقت جاری است و هرگز از آن سیر نمیشود.
- ماهی هوشیاری دائمی عارف را تمثیل میکند که نیازی به نگهبان ندارد.
- بخش دوم بیت اشارهای به ملالآور شدن زندگی کسانی است که از روزی حقیقی و معنوی بیبهرهاند.
- این بیت تأکیدی است بر عدم دوگانگی بین عاشق و معشوق در عشق راستین.
Sources: d1-s12 · 00:03:34 d1-s12 · 00:09:17 d1-s12 · 00:12:54 d1-s11 · 00:03:41 d1-s26 · 01:48:49
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Whoever is other than a fish becomes sated by its water; Whoever is without provision, their day grows long (becomes tedious).
Meaning: This couplet states that only a fish never tires of water, for water is its very essence; and whoever lacks true sustenance finds their days tedious and joyless.
Explanation
This couplet follows Rumi's emphasis on living in the 'now' and freeing oneself from the chains of time, as expressed in the preceding verse: 'If days have passed, let them go, no matter; / Remain, O You who are pure like none other.' Here, Rumi delves into the depth of this 'present moment' living and the quality of one's relationship with the essence of existence.
I contend that Rumi, in this profound couplet, takes the fish as a symbol of the mystic (ʿārif) and water as the symbol of truth or divine love. The fish is never sated by water; why? Because water is its very survival, its very life, its very identity. What settles deep within your being, what constitutes your essence and bestows upon you identity and personality, can never become tiresome. This is fundamentally different from ephemeral external pleasures. Eating sweets, watching a film, or any other amusement may initially be delightful, but gradually it brings weariness and sates you. It is then that people resort to unawareness and oblivion—drinking wine or smoking cannabis—to clear their minds of all thoughts and feelings. But pure truth never bores, because there is no duality between it and your essence. This is the true love in which lover and Beloved intermingle and are never sated; the swimmer in the ocean of gnosis becomes that ocean.
That the fish is the best symbol for the mystic has strong reasons. Firstly, in Rumi's view, the fish was also a symbol for Jesus Christ, before the cross became the main emblem, due to a lexical resemblance in Greek. Rumi held a very positive view of fish, ducks, and whales, and this is not without reason. Fish are amphibious; they belong both to water and to land, which is an allegory for human beings who are amphibious: possessing both spirit and body, part of the material world and part of the supra-material. Secondly, fish are oceanic, meaning they belong to the sea of truth and gnosis. This is what Rumi himself says: 'We are all ducks, O servant, / The ocean knows our language entirely.'
In water, the fish draws everything from it, as mentioned in the next couplet: 'For fish, all is gained from the very water: / Bread and water, clothing and medicine and sleep.' The entirety of the fish's existence stems from water: its dwelling, its sustenance, its covering, the remedy for its pains, even its sleep is in water. Rumi even points out the subtle fact that fish do not sleep, and therefore do not need a 'guardian' (pāsbān): 'Fish had no need of a guardian; / A guardian is for those who sleep.' The mystic is likewise, ever-awake and never heedless, lest thieves steal the treasures of their being. Indeed, water for the fish is not merely an environment; water is the fish's very existence.
The second part of the couplet, 'Whoever is without provision, their day grows long,' also carries a deep metaphor. 'A day growing long' (dīr shudan-e rūz) here means becoming weary and bored, like long summer days that can become tedious. If one does not attain their true 'provision' (rozi)—meaning their spiritual and existential share—their life becomes tiresome. They may occupy themselves with various amusements, but these are merely temporary palliatives and do not grant them their 'true share.' This 'provision' is the very truth and union (waṣl) that Rumi spoke of in the opening verses. A human being who has fallen distant from the essence of their being and has not returned to it is, in fact, 'without provision,' and their days pass in weariness and longing.
Key takeaways
- The essence of being and true love is never tiresome; only external things bring weariness.
- The fish symbolizes the mystic whose life flows within the ocean of truth, never tiring of it.
- The fish represents the mystic's perpetual vigilance, having no need for a guardian.
- The second hemistich refers to life becoming tedious for those deprived of true spiritual provision.
- This couplet emphasizes the non-duality between the lover and the Beloved in authentic love.
Sources: d1-s12 · 00:03:34 d1-s12 · 00:09:17 d1-s12 · 00:12:54 d1-s11 · 00:03:41 d1-s26 · 01:48:49
Terjemahan dalam Bahasa Persia Modern: Siapa pun selain ikan, akan jemu dengan airnya; Siapa pun yang tak berrezeki, harinya akan terasa lambat (menjemukan).
Makna: Bait ini menyatakan bahwa selain ikan, semua akan lelah dengan air, karena air adalah esensi keberadaan ikan itu sendiri; dan siapa pun yang tidak mencapai rezeki dan takdir sejatinya, hidupnya akan berlalu dalam kejemuan dan kesulitan.
Bait ini datang sebagai kelanjutan dari penekanan Maulana pada hidup dalam 'kekinian' (hal) dan pembebasan dari belenggu waktu; hal yang sama yang ia sampaikan dalam bait sebelumnya: "Bila hari-hari t'lah pergi, katakan: 'Pergilah, tak mengapa!' / Engkau tetaplah di sini, wahai yang tiada suci sepertimu." Di sini, Maulana menyelami kedalaman hidup dalam kekinian ini dan kualitas hubungan manusia dengan esensi keberadaannya.
Saya berpendapat bahwa dalam bait yang penuh makna ini, Maulana mengambil ikan sebagai simbol seorang 'arif (orang yang memiliki pengetahuan spiritual) dan air sebagai simbol Hakikat atau Cinta Ilahi. Ikan tidak pernah jemu dengan air; mengapa? Karena air adalah esensi kelangsungan hidupnya, esensi jiwanya, dan esensi identitasnya. Apa pun yang menempati lubuk keberadaan Anda, apa pun yang menopang jiwa Anda dan memberi Anda identitas serta kepribadian, tidak akan pernah membosankan. Ini berbeda dengan kenikmatan-kenikmatan luar yang cepat berlalu. Memakan manisan, menonton film, atau hiburan lainnya, pada awalnya memang menyenangkan, tetapi lambat laun akan mendatangkan kebosanan dan membuat Anda jemu. Di sinilah manusia, untuk menghilangkan kejenuhan, beralih pada kelalaian dan ketidaksadaran, menenggak anggur atau mengisap ganja agar pikiran mereka bersih dari segala pemikiran dan perasaan. Namun, Hakikat yang murni tidak pernah mendatangkan kejemuan, karena tidak ada dualitas antara ia dan esensi diri Anda. Inilah cinta sejati, di mana sang pencinta dan yang dicintai menyatu dan tidak pernah jemu satu sama lain; sang perenang di lautan makrifat menjadi lautan itu sendiri.
Bahwa ikan adalah simbol terbaik bagi seorang 'arif memiliki alasan-alasan yang kuat. Pertama, dalam pandangan Maulana, ikan juga merupakan simbol Isa Al-Masih, sebelum salib menjadi simbol utamanya, karena kemiripan leksikal dalam bahasa Yunani. Maulana memiliki pandangan yang sangat positif terhadap ikan, itik, dan paus, dan ini bukan tanpa alasan. Ikan adalah amfibi; artinya, mereka terikat pada air sekaligus tanah, yang merupakan alegori bagi manusia amfibi: mereka memiliki ruh dan juga badan, mereka berasal dari alam materi dan juga dari alam di luar materi. Kedua, ikan adalah makhluk samudra dan lautan, yang berarti mereka milik lautan Hakikat dan makrifat. Inilah yang dikatakan oleh Maulana sendiri: "Kita semua adalah itik, wahai hamba / Lautan sepenuhnya memahami bahasa kita."
Di dalam air, ikan mendapatkan segalanya dari air, sebagaimana disebutkan dalam bait berikutnya: "Bagi ikan, telah tersedia dari esensi air / Roti dan air, pakaian, obat, dan tidur." Seluruh keberadaan ikan berasal dari air: tempat tinggalnya, makanannya, pakaiannya, obat bagi penderitaannya, bahkan tidurnya pun di dalam air. Maulana bahkan menyinggung poin subtil ini bahwa ikan tidak tidur dan karena itu tidak memerlukan "penjaga": "Ikan tak butuh penjaga / Penjaga ditambahkan bagi mereka yang tertidur." Seorang 'arif pun demikian, ia senantiasa terjaga dan tidak lalai sehingga hartanya tidak dicuri oleh para pencuri. Pada kenyataannya, bagi ikan, air bukan sekadar lingkungan; air adalah keberadaan ikan itu sendiri.
Bagian kedua bait, "Siapa pun yang tak berrezeki, harinya akan terasa lambat," juga memiliki kiasan yang mendalam. "Hari yang terasa lambat" di sini bermakna menjadi jemu dan bosan, seperti hari-hari musim panas yang panjang yang bisa jadi melelahkan. Jika seseorang tidak mencapai "rezeki" sejatinya, yakni bagian dan takdir spiritual serta eksistensialnya, hidupnya akan menjadi menjemukan. Ia mungkin menyibukkan diri dengan berbagai hiburan, tetapi itu semua hanyalah obat penenang sementara dan tidak memberinya "takdir sejati". Rezeki ini adalah Hakikat dan penyatuan (wasl) yang dibicarakan Maulana di bait-bait awal. Manusia yang telah terpisah dari esensi keberadaannya dan belum kembali kepadanya, pada hakikatnya adalah orang yang "tak berrezeki", dan hari-harinya berlalu dalam kebosanan dan penantian.
Poin-Poin Kunci
- Esensi keberadaan dan cinta sejati tidak pernah membosankan; hanya apa yang bersifat eksternal yang mendatangkan kebosanan.
- Ikan adalah simbol seorang 'arif yang hidupnya mengalir di lautan Hakikat dan tidak pernah jemu dengannya.
- Ikan melambangkan kewaspadaan abadi seorang 'arif yang tidak memerlukan penjaga.
- Bagian kedua bait merujuk pada kehidupan yang menjemukan bagi mereka yang tidak mendapatkan rezeki sejati dan spiritual.
- Bait ini merupakan penegasan atas tiadanya dualitas antara pencinta dan yang dicintai dalam cinta sejati.
- 'arif
- Seorang yang memiliki pengetahuan spiritual mendalam tentang Tuhan dan realitas; seorang gnostik.
- hal
- Keadaan spiritual atau kondisi batin sesaat yang dialami oleh seorang sufi, yang dianggap sebagai anugerah dari Tuhan.
- wasl
- Penyatuan atau persatuan mistis dengan Tuhan, tujuan akhir dari jalan sufi.
Sources: d1-s12 · 00:03:34 d1-s12 · 00:09:17 d1-s12 · 00:12:54 d1-s11 · 00:03:41 d1-s26 · 01:48:49
現代波斯語譯文: 凡不是魚的,都會厭倦自己的水; 凡沒有給養的,他的日子就變得漫長(令人厭倦)。
含義: 這句詩說,除了魚,一切都會厭倦水,因為水就是魚的生命本體;而凡是沒有獲得自己真正給養和份額的人,其歲月將在厭倦和艱辛中度過。
這句詩緊隨魯米對活在「當下」(ḥāl,蘇菲狀態)並擺脫時間束縛的強調;這正是他在前一句詩中所說的:「時日若已逝,任它去,莫畏懼 / 你且留下,哦,無人如你般純淨」。在此,魯米深入探討了活在這種狀態的深度,以及人與其存在本質之間的關係品質。
我認為,魯米在這句意蘊深長的詩中,將魚作為 عارف (ʿārif,真知者) 的象徵,將水作為神聖真理或神聖之愛的象徵。魚永遠不會厭倦水;為什麼?因為水就是牠的存續、生命和身份本身。那深植於你存在深處之物,那構成你生命、賦予你身份與人格之物,絕不會令人厭倦。這與短暫的外部快樂不同。吃甜食、看電影或任何其他娛樂,起初令人愉悅,但漸漸地會帶來厭倦,讓你感到乏味。正是在這裡,人們為了消除厭倦而轉向麻木和疏忽,飲酒或吸食大麻,以清空頭腦中的一切思緒和感受。但純粹的真理絕不會帶來厭倦,因為它與你的本質之間不存在二元對立。這就是真正的愛,在其中,愛者與被愛者融為一體,彼此永不厭倦;在真知之海中暢遊者,自身即成為那片海洋。
魚是真知者的最佳象徵,這有著堅實的理由。首先,在魯米看來,魚也是耶穌基督的象徵——在十字架成為主要象徵之前,這是由於希臘語中的詞彙相似性。魯米對魚、水禽和鯨魚抱有非常正面的看法,這並非沒有原因。魚是兩棲的,意即牠們既屬於水,也屬於土,這象徵著兩棲的人類:既有靈魂,也有身體;既來自物質世界,也來自超物質世界。其次,魚是屬於海洋的,意即牠們屬於真理與真知之海。這正是魯米自己所說的:「哦,僕人,我們皆為水禽 / 海洋完全懂得我們的語言」。
魚在水中,其一切皆來自於水,正如接下來的詩句所言:「魚兒們從水之本源處獲得了現款 / 食物、水、衣裳、藥物和睡眠」。魚的整個存在都源於水:牠的居所、食物、遮蔽、療傷之藥,甚至牠的睡眠都在水中。魯米甚至提到一個精妙之處,即魚是不睡覺的,因此牠們不需要「看守」:「魚兒們不需要看守 / 看守是為沉睡者而增設的」。真知者也是如此,他時刻保持覺醒,從不疏忽,以免其存在的貨物被盜賊竊走。事實上,對魚而言,水不僅僅是一個環境,水就是魚自身的存在。
詩句的後半部分「凡沒有給養的,他的日子就變得漫長」也帶有深刻的寓意。此處的「日子變得漫長」意指變得厭倦和乏味,就像漫長的夏日可能會令人疲憊一樣。如果一個人沒有獲得真正的「給養」(rūzī),即他精神上和存在上的份額與天命,他的生命就會變得乏味。他可能會用各種娛樂來讓自己忙碌,但這些只是暫時的鎮靜劑,並不能給予他「真正的份額」。這份給養,正是魯米在開篇詩句中所談到的真理與合一。一個遠離其存在本質且尚未回歸的人,實際上是「沒有給養的」,他的日子在厭倦和等待中度過。
核心要點
- 存在的本質與真愛絕不會令人厭倦;只有外在之物才會帶來乏味。
- 魚是真知者的象徵,其生命在真理之海中流淌,永不厭倦。
- 魚象徵著真知者恆常的警覺,他不需要看守。
- 詩的後半部分指出了那些缺乏真正精神給養的人,其生活會變得乏味。
- 這句詩強調了在真愛中,愛者與被愛者之間不存在二元對立。
- ḥāl (حال)
- 蘇菲術語,指靈性狀態或「當下」,一種由神賜予的、無法靠個人努力獲得的短暫心境。
- ʿārif (عارف)
- 「真知者」,在蘇菲主義中指通過直接體驗和內在領悟而認識神的人。
- rūzī (روزی)
- 字面意思是「每日的給養」或「天命」,在此處引申為精神上的滋養和一個人真正的生命份額。
Sources: d1-s12 · 00:03:34 d1-s12 · 00:09:17 d1-s12 · 00:12:54 d1-s11 · 00:03:41 d1-s26 · 01:48:49
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Ovaj bejt kaže da se samo riba nikad ne umori od vode, jer je voda sama njena suština, a onaj ko nema istinsku duhovnu opskrbu, život mu prolazi u dosadi i muci.
Ovaj bejt nastavlja Rumijev naglasak na življenju u sadašnjem trenutku (hal) i oslobađanju od okova vremena, što je izraženo u prethodnom stihu: "Ako dani prođoše, nek' idu, briga nije, / Ti ostani, o Ti, čiste duše k'o Tvoja što nije." Ovdje Rumi zalazi dublje u prirodu takvog življenja i odnos čovjeka sa suštinom svoga bića.
Rumi u ovom bejtu, bogatom značenjem, uzima ribu kao simbol mistika (arifa), a vodu kao simbol Istine ili božanske ljubavi. Riba se nikada ne može zasititi vode. Zašto? Zato što je voda sami njen opstanak, njen život, njen identitet. Ono što se nalazi duboko u tvom biću, što čini tvoju dušu i daje ti identitet, nikada ne može postati dosadno. To se razlikuje od prolaznih, vanjskih užitaka. Jelo, gledanje filma ili bilo koja druga zabava u početku su ugodni, ali postepeno donose zamor i zasićenje. S druge strane, čista Istina nikada ne donosi dosadu, jer ne postoji dvojnost između nje i tvoje suštine. To je istinska ljubav u kojoj se zaljubljeni i Voljeni stapaju i nikada se ne zasićuju jedno drugoga; plivač u okeanu spoznaje postaje taj okean.
Da je riba najbolji simbol za arifa, postoje čvrsti razlozi. Prvo, riba je za Rumija bila i simbol Isusa (Isa, a.s.), prije nego što je krst postao glavni amblem. Drugo, ribe pripadaju moru, odnosno okeanu Istine i spoznaje (ma'rifet). Riba sve što joj je potrebno dobija iz vode: ona je njen dom, hrana, odjeća, lijek, pa čak i san. Rumi čak ističe da ribe ne spavaju, te im stoga nije potreban čuvar (pasban). Arif je isti takav: uvijek budan i svjestan, da mu kradljivci ne bi ukrali blago njegovog postojanja. Zaista, voda za ribu nije samo okruženje; voda jeste samo postojanje ribe.
Drugi dio bejta, "kom nafaka fali, dan mu se otegne i smrači", također nosi duboku metaforu. "Otegnuti dan" ovdje znači osjećaj dosade i umora, poput dugih ljetnih dana koji mogu postati zamorni. Ako neko ne postigne svoju istinsku "nafaku" (rūzī) – to jest, svoj duhovni i egzistencijalni udio – njegov život postaje mučan. Može se zaokupiti raznim zabavama, ali to su samo privremena sredstva za umirenje koja mu ne daju njegov "istinski udio". Ova nafaka je ista ona Istina i sjedinjenje (wasl) o kojima je Rumi govorio u uvodnim stihovima. Čovjek koji se udaljio od suštine svoga bića i nije joj se vratio, zapravo je "bez nafake", i dani mu prolaze u dosadi i čežnji.
- روزی
- Doslovno: dnevna opskrba, hrana. U sufijskom kontekstu: duhovna hrana, sudbinski udio, duhovna spoznaja ili dar od Boga koji održava dušu.
Questo distico afferma che solo il pesce non si stanca mai dell'acqua, poiché essa è la sua stessa essenza; e chiunque manchi del suo vero nutrimento spirituale trova i suoi giorni lunghi e privi di gioia.
Questo distico prosegue l'enfasi di Rumi sul vivere nell'«adesso» (ḥāl), liberandosi dalle catene del tempo, come espresso nel verso precedente. Qui, Rumi approfondisce la qualità della relazione dell'essere umano con l'essenza della sua esistenza.
Rumi usa il pesce come simbolo del mistico (ʿārif) e l'acqua come simbolo della verità o dell'amore divino. Il pesce non si sazia mai dell'acqua perché essa costituisce la sua stessa identità, la sua vita. Ciò che risiede nel profondo del nostro essere, ciò che è costitutivo della nostra anima, non può mai diventare noioso. Questo si contrappone nettamente ai piaceri esterni ed effimeri. Un dolce, un film o qualsiasi altro divertimento, sebbene inizialmente piacevole, alla fine porta alla sazietà e alla noia. La verità pura, invece, non stanca mai, perché non c'è dualità tra essa e la nostra essenza. Questo è il vero amore, in cui l'amante e l'Amato si fondono e non si saziano mai l'uno dell'altro; il nuotatore nell'oceano della conoscenza diventa l'oceano stesso.
Il pesce è un simbolo potente per il mistico. È una creatura che vive interamente nell'acqua, traendo da essa tutto ciò di cui ha bisogno: dimora, cibo, riparo e persino sonno. In effetti, come sottolinea Rumi, i pesci non dormono e quindi non hanno bisogno di un «guardiano» (pāsbān), simboleggiando la perenne vigilanza del mistico. Per il pesce, l'acqua non è semplicemente un ambiente; l'acqua è la sua stessa esistenza.
La seconda parte del verso, «chiunque è senza sostentamento, il suo giorno si fa tedioso», è una metafora profonda. Il «farsi tedioso del giorno» (rūzash dīr shod) si riferisce alla noia e alla stanchezza esistenziale. Se una persona non raggiunge il suo vero «sostentamento» (rūzī) — la sua parte spirituale ed esistenziale — la sua vita diventa tediosa. Può distrarsi con vari passatempi, ma questi sono solo palliativi temporanei. Questo sostentamento è la verità e l'unione (waṣl) di cui Rumi parla fin dall'inizio del Masnavi. L'essere umano che si è allontanato dalla propria essenza è, di fatto, «senza sostentamento», e i suoi giorni trascorrono nella noia e nell'attesa.
- ماهی
- Pesce. Qui, è un simbolo per il mistico o l'amante di Dio, la cui vita è interamente immersa nella realtà divina (l'acqua).
- روزی
- Sostentamento, provvigione quotidiana. Nel contesto sufi, si riferisce non solo al cibo materiale ma soprattutto al nutrimento spirituale, alla porzione di verità divina assegnata a ogni anima.
- دیر شد
- Letteralmente, 'divenne tardi' o 'divenne lungo'. Qui usato idiomaticamente per significare 'divenne tedioso, noioso, interminabile'.
دا بیت وايي چې له ماهي پرته هر شی له اوبو ستړی کیږي، ځکه اوبه د ماهي د وجود عین ذات دی؛ او هر څوک چې خپله حقیقي روزي او برخه ونه مومي، ژوند یې په ستړیا او سختۍ تېریږي.
دا بیت د مولانا د هغه ټینګار په دوام کې راځي چې باید په «حال» کې ژوند وکړو او د زمان له بنده ځان خلاص کړو؛ هماغه خبره چې په مخکیني بیت کې یې کړې وه: «که ورځې تللې وي، وایه ځه، باک نشته / ته پاتې شه، اې هغه چې ستا په څېر پاک نشته». مولانا دلته د حال په دې ژوند او د انسان د وجود له جوهر سره د اړیکې کیفیت ته ژور ځي.
مولانا په دې ډېر معنی لرونکي بیت کې، ماهي د عارف نښه ګڼي او اوبه د حقیقت یا الهي مینې نښه. ماهي هېڅکله له اوبو نه مړیږي؛ ولې؟ ځکه چې اوبه د هغه د بقا، د هغه د روح او د هغه د هویت عین ذات دی. هغه څه چې ستا د وجود په ژورو کې ځای نیسي، ستا د روح بنسټ جوړوي او تاته هویت او شخصیت درکوي، هېڅکله ستړی کوونکی نه وي. دا له لنډمهاله بهرنیو خوندونو سره توپیر لري. خوږه خوړل، فلم کتل یا هر بل ساعت تېری، په پیل کې خوندور وي، خو ورو ورو ستړیا راولي او زړه درڅخه توروي. خو سوچه حقیقت هېڅکله ستړیا نه راولي، ځکه د هغه او ستا د ذات ترمنځ دوه ګونی والی نشته. دا هماغه رښتینې مینه ده چې پکې عاشق او معشوق یو له بل سره ګډیږي او یو له بله نه مړیږي؛ د معرفت په سمندر کې لامبوزن، پخپله سمندر شي.
د بیت دویمه برخه «هرکه بی روزیست روزش دیر شد» هم یوه ژوره کنایه لري. دلته د «ورځې اوږدېدل» د ستړي کېدو او زړه تنګۍ په مانا ده، لکه د اوړي اوږدې ورځې چې ستړې کوونکې شي. که څوک خپلې حقیقي «روزي» یعنې خپلې معنوي او وجودي برخې ته ونه رسیږي، عمر یې ستړی کوونکی شي. کیدای شي ځان په بېلابېلو ساعت تېریو بوخت کړي، خو دا یوازې لنډمهاله تسکین دی او «حقیقي برخه» نه ورکوي. دا روزي هماغه حقیقت او وصال دی چې مولانا په لومړیو بیتونو کې یې خبره کوله. هغه انسان چې د خپل وجود له جوهر څخه لرې پاتې شوی او بېرته ورته نه دی راګرځېدلی، په حقیقت کې «بې روزي» دی او ورځې یې په ستړیا او انتظار تېریږي.
- سیر شد
- مړ شو، ستړی شو، زړه یې تور شو
- بی روزی
- بې برخې، هغه څوک چې خپله معنوي او حقیقي روزي یې نه وي موندلې
- روزش دیر شد
- ورځ یې اوږده شوه، یعنې ژوند یې ستړی کوونکی او له زړه تنګۍ ډک شو
Este dístico afirma que, exceto o peixe, todos se cansam da água, pois a água é a sua própria essência; e quem carece do seu verdadeiro sustento espiritual (rozi) acha os seus dias entediantes e difíceis.
Este dístico dá seguimento à ênfase de Rumi em viver no 'agora' e libertar-se das amarras do tempo, como expresso no verso anterior: «Se os dias se foram, que se vão, não importa; / Permanece Tu, ó Aquele cuja pureza é sem igual.» Aqui, Rumi aprofunda-se na vivência deste 'momento presente' e na qualidade da relação do ser humano com a essência da sua existência.
Rumi usa o peixe como símbolo do místico (ʿārif) e a água como símbolo da verdade ou do amor divino. O peixe nunca se farta da água porque a água é a sua própria sobrevivência, a sua vida, a sua identidade. Aquilo que se aloja no fundo do nosso ser, que constitui a nossa essência e nos confere identidade, nunca pode tornar-se enfadonho. Isto é diferente dos prazeres externos e efémeros. Comer um doce ou ver um filme pode ser agradável no início, mas gradualmente traz cansaço e saciedade. É então que as pessoas recorrem à inconsciência e ao esquecimento para aliviar o tédio. Mas a verdade pura nunca aborrece, porque não há dualidade entre ela e a nossa essência. Este é o amor verdadeiro, no qual amante e Amado se fundem e nunca se fartam um do outro; o nadador no oceano do conhecimento (maʿrifat) torna-se o próprio oceano.
O peixe é um símbolo poderoso do místico. Pertence tanto à água como à terra, uma alegoria para os seres humanos que possuem tanto espírito como corpo. Além disso, pertence ao mar da verdade e do conhecimento. Toda a sua existência — morada, alimento, remédio, até o seu sono — provém da água. Para o peixe, a água não é apenas um ambiente; a água é a sua própria existência. O místico é semelhante, sempre desperto e vigilante, pois a sua vida está imersa na verdade divina.
A segunda parte do verso, «Quem está sem sustento, seu dia se retarda», contém uma metáfora profunda. O 'retardar do dia' (dīr shodan-e rūz) significa aqui tornar-se enfadonho e fastidioso. Se alguém não alcança o seu verdadeiro 'sustento' (rozi) — a sua porção espiritual e existencial —, a sua vida torna-se monótona. Pode ocupar-se com vários entretenimentos, mas estes são apenas paliativos temporários. Este 'sustento' é a própria verdade e união (waṣl) de que Rumi falava nos versos iniciais. Um ser humano que se afastou da essência do seu ser está, de facto, 'sem sustento', e os seus dias passam em tédio e anseio.
- روزی
- Literalmente 'provisão diária' ou 'sustento'. No contexto sufi, refere-se ao sustento espiritual, à porção de graça, conhecimento ou experiência divina que é concedida a uma alma.
- دیر شد
- Literalmente 'tornou-se tarde' ou 'demorou'. Aqui, é usado idiomaticamente para significar que o tempo se arrasta, que o dia se torna longo, tedioso e melancólico.
Ce vers affirme que seul le poisson ne se lasse jamais de l'eau, car elle est son essence même ; de même, quiconque est privé de sa véritable subsistance spirituelle trouve ses jours longs et fastidieux.
Ce distique prolonge la méditation de Rûmî sur l'importance de vivre dans l'instant présent (« حال », ḥāl), libéré des contraintes du temps, comme il l'évoquait dans le vers précédent.
Ici, le poisson symbolise le mystique (ʿārif) et l'eau, la Réalité ou l'amour divin. Le poisson ne se lasse jamais de l'eau, car elle constitue son être même, sa vie, son identité. Ce qui est au cœur de notre être, ce qui fonde notre âme, ne peut jamais devenir ennuyeux. C'est là toute la différence avec les plaisirs extérieurs et éphémères qui, après un premier attrait, finissent par engendrer la lassitude. La Vérité pure, en revanche, n'ennuie jamais, car il n'existe aucune dualité entre elle et notre essence. C'est l'amour véritable, où l'amant et l'Aimé fusionnent sans jamais se lasser l'un de l'autre ; le nageur dans l'océan de la connaissance devient l'océan lui-même.
Le choix du poisson comme symbole du mystique est significatif. Pour Rûmî, le poisson est un être « amphibie », appartenant à la fois à l'eau (le spirituel) et à la terre (le matériel), à l'image de l'être humain doté d'une âme et d'un corps. De plus, le poisson est un être océanique, il appartient à la mer de la Vérité. Tout son être dépend de l'eau : son habitat, sa nourriture, sa protection, son remède. Rûmî note même que les poissons ne dorment pas, symbolisant ainsi la vigilance perpétuelle du mystique qui n'a nul besoin de « gardien » pour protéger les trésors de son être.
La seconde moitié du vers, « Quiconque est sans pitance, son jour s'étire et lasse », est une métaphore profonde. L'expression « le jour s'étire » (rūz-ash dīr shod) signifie ici qu'il devient fastidieux et ennuyeux. Si une personne n'atteint pas sa véritable « pitance » (rūzī), c'est-à-dire sa part de nourriture spirituelle et existentielle, sa vie devient morne. Les divertissements ne sont que des palliatifs temporaires. L'être humain éloigné de son essence est en réalité « sans pitance », et ses jours s'écoulent dans la lassitude et l'attente.
- سیر شد
- Verbe signifiant « être rassasié, se lasser de, en avoir assez de ». Il implique une saturation qui mène au dégoût ou à l'ennui, par opposition à la relation inépuisable du mystique avec le Divin.
- بی روزی
- Littéralement « sans portion quotidienne » ou « sans subsistance ». Dans le contexte soufi, *rūzī* (la pitance) désigne bien plus que la nourriture matérielle ; il s'agit de la nourriture spirituelle, de la part de grâce divine ou de connaissance essentielle à l'âme.
- روزش دیر شد
- Expression idiomatique signifiant « son jour devint long ». Elle décrit une expérience subjective du temps qui s'étire à cause de l'ennui, de la tristesse ou du manque de but, contrastant avec l'éternel présent de celui qui est uni à la source.
Любое существо, кроме рыбы, устаёт от воды, ибо вода — сама её суть; а всякий, кто лишён своего истинного удела, находит свои дни томительными и безрадостными.
Этот бейт продолжает мысль Руми о жизни в «настоящем моменте» (хал), свободной от оков времени, о чём говорилось в предыдущей строке: «Коль дни ушли, скажи: „Идите прочь, не жаль!“ / Останься ты, о тот, чья чистота — хрусталь». Здесь Руми углубляется в природу такой жизни и в качество связи человека с сущностью своего бытия.
Руми использует образ рыбы как символ мистика-гностика (ариф), а воду — как символ божественной истины или любви. Рыба никогда не пресыщается водой, потому что вода — это её жизнь, её суть, сама её идентичность. То, что составляет глубинную основу вашего существа, что питает вашу душу и дарует вам личность, никогда не может наскучить. Это в корне отличается от мимолётных внешних удовольствий. Сладости, фильмы или другие развлечения поначалу приносят радость, но со временем утомляют и вызывают пресыщение. Именно тогда люди в поисках избавления от скуки прибегают к забвению, пьют вино или курят одурманивающие вещества, чтобы очистить ум от мыслей и чувств. Но чистая истина никогда не наскучит, ибо между ней и вашей сущностью нет двойственности. Это и есть подлинная любовь, в которой любящий и Возлюбленный сливаются воедино и не могут насытиться друг другом; пловец в океане познания становится самим океаном.
Второй полустишие, «А тот, кто без хлеба, — днём своим томится», также несёт глубокий смысл. Выражение «день становится долгим» (руз дир шодан) здесь означает утомление и скуку, подобно долгим летним дням, которые могут казаться изнурительными. Если человек не обретает свой истинный «хлеб» (рузи), то есть свой духовный, экзистенциальный удел, его жизнь становится тоскливой. Он может занимать себя различными развлечениями, но это лишь временные обезболивающие, не дающие ему «истинного удела». Этот удел и есть та самая истина и единение (васл), о которых Руми говорил в начальных бейтах. Человек, отдалившийся от сути своего бытия и не вернувшийся к ней, по сути, «без хлеба», и его дни проходят в скуке и томлении.
- روزی
- «Удел», «хлеб насущный», «пропитание». В суфийском контексте это не только материальные блага, но и духовная пища, божественный дар или предопределённая человеку доля истины и благодати.
- دیر شدن روز
- Буквально «день становится долгим». Идиома, означающая, что время тянется мучительно медленно из-за скуки, тоски или страдания.
- سیر شدن
- «Пресыщаться», «насыщаться». Обозначает состояние, когда что-то, даже приятное, становится избыточным и перестаёт приносить удовольствие.
此詩節言明,唯有魚不厭其水,因水即其生命本質;而凡缺乏真正精神食糧者,其歲月將變得乏味而難熬。
此詩節承接魯米前文對活在「當下」、掙脫時間枷鎖的強調,即「歲月若流逝,任它去,無妨/且留下,哦,無人如你純淨」。於此,魯米深入探討了活在當下的境界,以及人與其存在本質的關係品質。
魯米在這意義深遠的詩節中,以「魚」為神祕主義者(或稱「阿里夫」,عارف)的象徵,以「水」為真理或神聖之愛的象徵。魚永不厭倦水,為何?因為水即是牠的存續、生命與認同本身。那深植於你存在深處、構成你生命本質、賦予你認同與人格之物,絕不會令人厭倦。這與短暫的外部享樂截然不同。吃甜食、看電影或任何其他娛樂,起初或許愉悅,但漸漸會帶來疲乏與厭倦。正是在此時,人們為了消除無聊,轉而尋求麻木與遺忘——飲酒或吸食麻藥,以求清空思緒與感受。然而,純粹的真理從不使人厭煩,因為在它與你的本質之間,不存在二元對立。這便是真愛,在其中,愛者與被愛者交融為一,永不相厭;在真知之海中暢游者,自身即成為那片海洋。
魚是神祕主義者的最佳象徵,其來有自。首先,在魯米看來,魚也是耶穌基督的象徵(在十字架成為主要標誌前),此乃因希臘語中的詞彙相似性。魯米對魚、鴨、鯨等生物抱持非常正面的看法,並非無的放矢。魚是兩棲的,既屬水又屬土,這寓指著人類亦是兩棲的:既有靈魂又有肉體,既屬物質世界又屬超物質世界。其次,魚是海洋性的,意指牠們屬於真理與神知之海。這正是魯米自己所言:「僕人啊,我輩皆為鳧雁/海洋盡知我等語言」。
在水中,魚的一切皆取自於水。魚的存有完全源於水:其居所、其食糧、其庇護、其病痛之藥方,甚至其睡眠亦在水中。魯米甚至點出一個細微之處:魚不睡覺,因此不需要「守衛」(pāsbān,پاسبان)。神祕主義者亦然,時刻醒覺,從不疏忽,以免盜賊竊取其存在的寶藏。事實上,對魚而言,水不僅是一個環境,水即是魚的存在本身。
詩節的後半句「缺乏給養者,其白日漫長」亦帶有深刻的譬喻。「白日漫長」(dīr shudan-e rūz)此處意指變得疲憊與無聊,一如漫長的夏日可能令人感到乏味。若一個人未能獲得其真正的「給養」(rūzī,روزی)——意指其精神與存在的份額——其生命便會變得索然無味。他或可以各種娛樂消遣自娛,但這些僅是暫時的鎮痛劑,無法給予他「真正的份額」。這份「給養」,正是魯米在開篇詩節中所言及的真理與合一(waṣl,وصل)。一個遠離其存在本質而尚未回歸的人,實際上便是「缺乏給養者」,其歲月在倦怠與空待中流逝。
- روزی
- 字面意思為「每日的糧食、給養、天命」。在此處,其引申義遠超物質層面,指的是精神上的滋養、靈性的份額,以及與存在本源的連結。
- دیر شد
- 字面意思為「變晚了、變遲了」。在此詩節的語境中,意指(時間)變得漫長、難熬、乏味。
- سیر شد
- 字面意思為「飽了、滿足了」。在此處帶有負面含義,指「厭倦了、厭煩了、膩了」。
Este verso afirma que solo el pez nunca se cansa del agua, pues es su misma esencia; y quien carece de su verdadero sustento espiritual encuentra sus días tediosos y sin alegría.
Este dístico sigue a la insistencia de Rumi en vivir en el «ahora» y liberarse de las ataduras del tiempo, como expresó en el verso anterior: «Si los días pasaron, déjalos ir, no importa; / quédate Tú, ¡oh, Quien no tiene igual en pureza!». Aquí, Rumi profundiza en lo que significa vivir en el presente y en la naturaleza de la relación del ser humano con la esencia de su existencia.
En este profundo verso, Rumi utiliza el pez como símbolo del místico (ʿārif) y el agua como símbolo de la verdad o el amor divino. El pez nunca se sacia del agua porque el agua es su supervivencia, su vida, su identidad misma. Aquello que reside en lo más profundo de tu ser, lo que constituye tu esencia y te da identidad, nunca puede volverse tedioso. Esto es radicalmente diferente de los placeres externos y efímeros. Comer dulces o ver una película puede ser placentero al principio, pero gradualmente produce hastío. Es entonces cuando la gente recurre a la inconsciencia para escapar del tedio, bebiendo vino o consumiendo drogas para vaciar la mente. Pero la verdad pura nunca aburre, porque no hay dualidad entre ella y tu esencia. Este es el amor verdadero en el que el amante y el Amado se funden y nunca se cansan el uno del otro; el nadador en el océano del conocimiento se convierte en ese océano.
La segunda parte del verso, «a quien le falta sustento, su día se le hace eterno», es también una metáfora profunda. Que el día «se haga eterno» (dīr shodan) significa aquí volverse tedioso y aburrido, como los largos días de verano. Si una persona no alcanza su verdadero «sustento» (rūzī) —es decir, su porción espiritual y existencial—, su vida se vuelve monótona. Puede que se ocupe con diversas diversiones, pero estas son solo paliativos temporales que no le otorgan su «verdadera porción». Este sustento es la misma verdad y unión (waṣl) de la que Rumi hablaba en los primeros versos. Un ser humano que se ha alejado de la esencia de su ser y no ha regresado a ella está, en efecto, «sin sustento», y sus días transcurren en el tedio y la añoranza.
- روزی
- Literalmente, «provisión diaria» o sustento. En el contexto sufí, se refiere al sustento espiritual o la porción existencial que a cada uno le corresponde de la verdad divina.
- دیر شدن
- Expresión que significa «hacerse tarde» o «retrasarse». Aquí se usa idiomáticamente para describir un tiempo que pasa con lentitud y tedio, como un día que se siente interminable.
此诗节言明,唯有鱼儿从不厌倦水,因为水是其生命本质;而凡是缺乏真正精神食粮的人,其岁月将在乏味与苦闷中度过。
这句诗紧随鲁米对活在“当下”、挣脱时间束缚的强调。在前一节诗中,他写道:“岁月流逝,由它去吧,何足挂齿;/你且留下,你这般纯净,无可比拟。”在此,鲁米深入探讨了这种活在当下的境界,以及人与其存在本质的关系。
鲁米以“鱼”象征神秘主义者( عارف, ʿārif),以“水”象征真理或神圣之爱。鱼为何从不厌倦水?因为水是其生存、生命乃至身份的本体。凡是深植于你存在核心、构成你灵魂、赋予你身份之物,绝不会令人厌倦。这与短暂的外部享乐截然不同。甜食、电影或其他娱乐,初时愉悦,但渐生乏味。于是,人们为了排遣无聊,便投向麻木与遗忘,借酒消愁,以此清空头脑。然而,纯粹的真理从不引人厌倦,因为它与你的本质之间不存在二元对立。这便是真爱,爱者与被爱者在其中交融,永不满足;在真知之洋中畅游者,自身即成为那片海洋。
鱼是神秘主义者的最佳象征,其原因有二。首先,在鲁米看来,鱼也是耶稣基督的象征(在十字架成为主要标志之前)。其次,鱼属于海洋,象征着它们归属于真理与神知之海。鱼在水中,其一切所需皆取自于水:居所、食物、庇护、疗愈,乃至睡眠。鲁米甚至敏锐地指出,鱼从不睡觉,因此不需要“看守”(پاسبان, pāsbān)。神秘主义者亦是如此,时刻醒觉,从不懈怠,以免存在的宝藏被盗贼窃取。实际上,对鱼而言,水不仅是环境,水就是鱼的存在本身。
诗的后半句“无分之人,其日漫长”也蕴含深意。“日子变得漫长”在此指生命的倦怠与无聊。若一个人未能获得其真正的“给养”(روزی, rūzī)——即精神与存在的份额——其生命便会变得乏味。他或许会用各种娱乐来麻痹自己,但这只是暂时的慰藉,无法给予他“真正的份额”。这份“给养”,正是鲁米在开篇诗节中提到的真理与合一。一个远离自身存在本质且未能回归的人,实际上便是“无分之人”,其岁月在无尽的倦怠与等待中流逝。
- روزی
- 字面意为“每日的供给、食粮”。在此处,它超越了物质层面,象征着精神上的给养、一个人在存在中的真正份额或天命。
- دیر شد
- 字面意为“变晚了”或“变长了”。在此诗的语境中,它引申为“(因无聊而感觉)漫长、难熬、乏味”。
- سیر شد
- 意为“满足了、饱了”,但常带有负面含义,指“厌倦了、腻了”。
Dieses Verspaar besagt, dass nur ein Fisch niemals des Wassers überdrüssig wird, denn Wasser ist sein Lebenselement; und wer seiner wahren Nahrung entbehrt, für den werden die Tage freudlos und mühselig.
Dieser Vers schließt an Rumis Betonung an, im „Jetzt“ zu leben und sich von den Fesseln der Zeit zu befreien, wie es im vorhergehenden Vers heißt: „Sind Tage vergangen, lass sie ziehn, gleichviel! / Bleib du, o du, dem an Reinheit keiner gleicht.“ Hier vertieft Rumi das Leben im Augenblick und die Qualität der Beziehung des Menschen zum Wesenskern seines Seins.
In diesem tiefgründigen Verspaar steht der Fisch als Symbol für den Mystiker (ʿārif) und das Wasser als Symbol für die Wahrheit oder die göttliche Liebe. Der Fisch wird des Wassers niemals überdrüssig. Warum? Weil das Wasser sein Überleben, sein Leben, seine Identität ist. Was tief in deinem Wesen verankert ist, was deine Seele ausmacht und dir Identität verleiht, kann niemals ermüdend werden. Dies unterscheidet sich grundlegend von flüchtigen, äußeren Vergnügen. Süßigkeiten, ein Film oder andere Zerstreuungen mögen anfangs Freude bereiten, führen aber allmählich zu Überdruss und Langeweile. Die reine Wahrheit hingegen wird niemals langweilig, weil es keine Zweiheit zwischen ihr und deinem Wesen gibt. Dies ist die wahre Liebe, in der Liebender und Geliebte verschmelzen und einander niemals satt werden; der Schwimmer im Ozean der Erkenntnis wird selbst zum Ozean.
Der Fisch ist das beste Symbol für den Mystiker, weil er, wie der Mensch, ein „amphibisches“ Wesen ist: Er gehört sowohl dem Wasser (Geist) als auch dem Land (Körper) an. Er lebt im Meer der Wahrheit und schöpft sein gesamtes Sein daraus – Nahrung, Schutz, Heilung. Der Mystiker ist wie der Fisch, der laut Rumi nicht schläft und daher keinen Wächter braucht; er ist stets wachsam und in der Gegenwart Gottes.
Der zweite Teil des Verses, „wer ohne Gabe ist, dem wird der Tag zu lang“, ist ebenfalls eine tiefgründige Metapher. Dass der „Tag lang wird“ (rūz-aš dīr šod), bedeutet, dass das Leben mühsam und langweilig wird. Wenn jemand seine wahre „Gabe“ (rūzī) – seinen spirituellen, existenziellen Anteil – nicht erlangt, wird sein Leben zur Last. Er mag sich mit verschiedenen Vergnügungen ablenken, aber dies sind nur vorübergehende Betäubungen. Der Mensch, der vom Kern seines Wesens entfernt ist, ist in Wahrheit „ohne Gabe“, und seine Tage vergehen in Überdruss und freudloser Erwartung.
- روزی
- Wörtlich „tägliche Nahrung“ oder „Anteil“; hier im spirituellen Sinne als die existenzielle, gottgegebene Nahrung der Seele oder der wahre Anteil am Leben zu verstehen.
- دیر شدن
- Wörtlich „spät werden“ oder „lange dauern“. In diesem Kontext bedeutet es, dass die Zeit sich quälend in die Länge zieht, was auf Langeweile, Überdruss und ein unerfülltes Leben hindeutet.
Only the fish never tires of water, for water is its very essence; anyone who lacks true spiritual sustenance finds their days tedious and joyless.
This couplet continues Rumi's theme of living in the eternal 'now,' contrasting the mystic's state with that of an ordinary person. The fish is a symbol for the mystic (ʿārif), and the water represents divine truth or love. Just as a fish cannot live without water and never tires of it, the mystic cannot be separated from the divine reality, which is their very life and identity. This connection, being essential to one's being, never becomes boring or tiresome.
In contrast, external pleasures and worldly distractions—like food or entertainment—inevitably lead to weariness and satiety. People turn to oblivion to escape this boredom, but the mystic, immersed in the ocean of gnosis, experiences a state of non-duality where the lover and Beloved merge. This state is one of constant wakefulness and fulfillment, unlike the sleepy heedlessness of the world.
The second line reinforces this idea. 'Provision' (rūzī) here means not worldly sustenance but one's true spiritual share. Anyone deprived of this connection to their essential self finds life dragging on, a tedious and empty passage of time. Their days 'grow long' with boredom and a sense of lack, because they are cut off from the true nourishment of the soul.
- روزی
- Literally 'daily bread' or 'sustenance'. In this Sufi context, it signifies one's spiritual provision, existential portion, or divine allotment—the true nourishment for the soul.
- دیر شد
- Literally 'became late' or 'became long'. Here, it idiomatically means for time to drag on, for a day to feel tedious, wearisome, and boring.
يقول هذا البيت إن السمكة وحدها لا تملّ الماء، لأنه جوهر وجودها؛ ومن لا يبلغ نصيبه الحقيقي، فإن أيامه تمرّ بملل ومشقة.
يأتي هذا البيت في سياق تأكيد مولانا على العيش في «الحال» والتحرر من قيود الزمن، كما ذكر في البيت السابق: «إن مضت الأيام، فقل لتذهب، لا بأس؛ ابقَ يا من لا نظير لك في الطهر». هنا، يتعمق مولانا في فهم هذا العيش في الحاضر، وفي طبيعة علاقة الإنسان بجوهر وجوده.
أرى أن مولانا في هذا البيت العميق، يتخذ السمكة رمزًا للعارف، والماء رمزًا للحقيقة أو الحب الإلهي. السمكة لا تشبع أبدًا من الماء؛ لماذا؟ لأن الماء هو عين بقائها، وعين حياتها، وعين هويتها. فما يستقر في عمق وجودك، وما يقوم جوهر روحك ويمنحك هويتك وشخصيتك، لا يمكن أن يكون مملًا أبدًا. هذا يختلف عن اللذات الخارجية الزائلة. فأكل الحلوى، أو مشاهدة فيلم، أو أي ترفيه آخر، يكون ممتعًا في البداية، لكنه تدريجيًا يجلب الملل ويُشبع النفس. وهنا يلجأ الناس إلى الغفلة والنسيان للتخلص من الملل، فيشربون الخمر أو يتعاطون المخدرات لتطهير أذهانهم من كل فكر وشعور. لكن الحقيقة المطلقة لا تجلب الملل أبدًا، لأنه لا توجد ازدواجية بينها وبين ذاتك. هذا هو الحب الحقيقي الذي يمتزج فيه العاشق والمعشوق ولا يشبعان من بعضهما؛ فالسباح في بحر المعرفة يصبح هو البحر ذاته.
كون السمكة أفضل رمز للعارف له أسباب قوية. أولًا، من منظور مولانا، كانت السمكة أيضًا رمزًا لعيسى المسيح، قبل أن يصبح الصليب هو الشعار الرئيسي، بسبب التشابه اللفظي في اللغة اليونانية. كان مولانا ينظر بإيجابية كبيرة إلى الأسماك والبط والحيتان، وهذا ليس بلا سبب. فالأسماك برمائية؛ أي أنها تنتمي إلى الماء وإلى الأرض معًا، وهذا تمثيل للبشر البرمائيين: لهم روح وجسد، وهم من عالم المادة ومن ما وراء المادة. ثانيًا، الأسماك بحرية، أي أنها تنتمي إلى بحر الحقيقة والمعرفة. وهذا ما يقوله مولانا بنفسه: «نحن جميعًا بطٌّ أيها الغلام / والبحر يعرف لغتنا تمامًا». في الماء، تستمد السمكة كل شيء منه، كما يأتي في البيت التالي: «للأسماك، كل شيء من الماء ذاته: / الخبز والماء واللباس والدواء والنوم». فكل وجود السمكة من الماء: مكان عيشها، طعامها، غطاؤها، دواء آلامها، حتى نومها في الماء. يشير مولانا حتى إلى النقطة اللطيفة بأن الأسماك لا تنام، ولذلك لا تحتاج إلى «حارس» (پاسبان): «لم تحتج الأسماك إلى حارس؛ / الحارس لمن ينام». العارف كذلك، دائم اليقظة ولا يغفل، خشية أن يسرق اللصوص كنوز وجوده. في الواقع، الماء للسمكة ليس مجرد بيئة؛ الماء هو وجود السمكة ذاته.
الجزء الثاني من البيت «وكلُّ من لا نصيب له، يومهُ يطولُ» يحمل أيضًا كناية عميقة. «طول اليوم» هنا يعني الملل والسأم، مثل أيام الصيف الطويلة التي قد تصبح مملة. إذا لم يحصل المرء على «نصيبه» (روزي) الحقيقي، أي نصيبه الروحي والوجودي، فإن حياته تصبح مملة. قد يشغل نفسه بشتى أنواع الترفيه، لكن هذه مجرد مسكنات مؤقتة ولا تمنحه «النصيب الحقيقي». هذا النصيب هو تلك الحقيقة والوصل الذي تحدث عنه مولانا في الأبيات الافتتاحية. فالإنسان الذي ابتعد عن جوهر وجوده ولم يعد إليه، هو في الواقع «بلا نصيب»، وتمر أيامه في الملل والانتظار.
- ماهی
- سمكة
- سیر شد
- شبع، ملّ
- روزی
- نصيب، رزق (هنا بمعنى النصيب الروحي أو الوجودي)
- دیر شد
- طال، أصبح مملًا ومضجرًا
این بیت بیان میکند که جز ماهی، همه از آب خسته میشوند، زیرا آب عین هستی ماهی است؛ و هر کس به روزی و نصیب حقیقی خود نرسد، روزگارش به ملال و سختی میگذرد.
این بیت در ادامهٔ تأکید مولانا بر زیستن در «حال» و رهایی از بند زمان میآید، همان چیزی که در بیت پیشین فرمود: «روزها گر رفت، گو رو، باک نیست / تو بمان ای آنک چون تو پاک نیست». مولانا در اینجا به عمق این حال زیستن و کیفیت رابطهٔ انسان با جوهر هستیاش میپردازد.
در این بیت پرمعنا، مولانا ماهی را نماد عارف و آب را نماد حقیقت یا عشق الهی میگیرد. ماهی هرگز از آب سیر نمیشود؛ چرا که آب عین بقا، عین جان و عین هویت اوست. آنچه در عمق وجود شما جای میگیرد و به شما هویت میبخشد، هرگز ملالآور نیست. این با لذتهای زودگذر بیرونی متفاوت است که پس از مدتی کسالت میآورند. حقیقت محض هرگز ملال نمیآورد، چون دوگانگیای بین آن و ذات شما وجود ندارد. این همان عشق حقیقی است که در آن، عاشق و معشوق در هم میآمیزند و از هم سیر نمیشوند؛ شناگر در بحر معرفت، همان بحر میشود.
ماهی بهترین نماد برای عارف است، زیرا: اولاً، ماهی نماد عیسی مسیح نیز بود و مولانا نگاهی بسیار مثبت به ماهیان دارد. ماهیان دوزیستاند، هم به آب تعلق دارند و هم به خاک، که تمثیلی از انسانهای دوزیست است: هم روح دارند و هم بدن. ثانیاً، ماهیان بحری و دریاییاند، یعنی متعلق به دریای حقیقت و معرفت. همهٔ هستی ماهی از آب است: محل زندگیاش، غذایش، پوششاش، داروی دردهایش، حتی خوابش در آب است. آب برای ماهی صرفاً یک محیط نیست؛ آب وجود خود ماهی است. عارف نیز همینگونه است، همواره بیدار است و غافل نمیشود.
بخش دوم بیت «هر که بیروزیست، روزش دیر شد» نیز کنایهای عمیق دارد. «دیر شدن روز» به معنای ملول شدن و کسالت است. اگر کسی به «روزی» حقیقی، یعنی بهره و نصیب معنوی و وجودی خود نرسد، عمرش ملالآور میشود. این روزی همان حقیقت و وصلی است که مولانا در ابیات آغازین از آن سخن میگفت. انسانی که از جوهر وجود خود دور افتاده و به آن بازنگشته است، در واقع «بیروزی» است و روزهایش به کسالت و انتظار میگذرد.
- سیر شد
- خسته شد، دلزده شد
- بیروزی
- کسی که از بهره و نصیب حقیقی و معنوی بیبهره است
- دیر شد
- ملالآور و طولانی شد، کسالتآور گشت
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.