اقرأ› دفتر ١› إرسال الملك الرسل إلى سمرقند لإحضار الصائغ› بيت ٢٠٦
M1:206 — عشقهایی کز پی رنگی بود / عشق نبود عاقبت ننگی بود
M1:206
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عشقهایی که به سبب جمال یا مال (رنگ و ظاهر) پدید آیند، عشق راستین نیستند و سرانجام مایهی رسوایی و شرمساریاند. معنا: این بیت هشدار میدهد که عشقی که بر پایهٔ زیباییهای زودگذر یا منافع ظاهری بنا شود، دوامی ندارد و جز بیاعتباری و ننگ، حاصلی نخواهد داشت.
شرح
این بیت، که پیامی عمیق و جهانی را در بر دارد، در پیوند با سرگذشت کنیزک و زرگر در داستان «پادشاه و کنیزک» میآید. ماجرا این بود که عشق کنیزک به زرگر، و دل بستن زرگر به کنیزک، نه بر بنیانی محکم که بر «رنگ»ی بنا شده بود. «رنگ» در اینجا اشاره به هرآنچه زودگذر و فانی است؛ اعم از جمال ظاهری، مال و منال، جاه و مقام، یا هرگونه جاذبهٔ سطحی و موقتی. مولانا با قاطعیت میگوید که چنین دلبستگیهایی، نام عشق را بر خود ندارند.
من این را بارها گفتهام که عشق راستین، از جنس پایداری است و رنگپذیری ندارد. آنگاه که تکیهگاه عشق، از میان برود—چه پول باشد، چه جوانی، چه زیبایی—آنچه از این رابطه باقی میماند، نه وصال است و نه شادی، بلکه «ننگ» و رسوایی. این ننگ میتواند به صورت سردی، دوری، نزاع، یا حتی احساس حماقت از خودبیندیشی باشد. این یک قانونِ جاری در هستی است؛ هرچه بر اساس فناپذیری بنا شود، پایانش نیز فنا و همراه با آن، ناامیدی است.
مولانا در ادامه، این نکته را از عشقهای «رنگی» به عشق «مردگان» تعمیم میدهد و میگوید: «زان که عشق مردگان پاینده نیست / زان که مرده سوی ما آینده نیست.» منظور از «مردگان» در اینجا، هر چیز فانی و میراست، نه فقط جسم بیجان. دل بستن به هر چیز که روی به زوال دارد، سرانجامش همین است. زیرا آنچه میمیرد، دیگر به سوی ما بازنمیگردد و امیدی به پیوستن دوباره نیست.
اما راه چاره چیست؟ مولانا بلافاصله رهنمون میشود: «عشق آن زنده گزین کو باقی است / وز شراب جانفزایت ساقی است.» یعنی دل به آن زندهٔ باقی ببندید که هرگز نمیمیرد و سرچشمهٔ حیات جاودان است. اوست که «حیّ لا یموت» است، نه مثل ما که «حیٌّ یموت» هستیم. عشق به او، جان را افزون میکند و از شراب حیاتبخش خود سیراب میگرداند. این همان عشقی است که انبیا و اولیا، هستی و کار و کیا و اعتبار خود را از آن یافتهاند. این یک دعوت است به تعالی از عشقهای پست و سطحی به سوی والاترین جلوهٔ عشق که همان عشق الهی است.
بسیاری گمان میکنند که عشق الهی، مقامی دور از دسترس آدمیان عادی است. اما مولانا با آن نگاه امیدبخش و کریمانهٔ خود، این تصور را از میان برمیدارد و با بیتی که به حق از انسانیترین و دلپذیرترین اشعار مثنوی است، میگوید: «تو مگو ما را بدان شه بار نیست / با کریمان کارها دشوار نیست.» او خداوند را نه با صفت «عادل»، که با صفت «کریم» معرفی میکند. عدل الهی به معنی این است که هرکس حق خود را میگیرد، اما کرم الهی یعنی بیش از حق دادن، یعنی بخشش و گذشت. خداوند در اینجا شاهی کریم است که نه تنها بنده را نومید نمیکند، بلکه بیش از آنچه استحقاق دارد، به او میبخشد و راه ورود را برای همگان گشوده است. این همان «امیدنامه»ای است که مثنوی به ما میبخشد و یادآور میشود که هر نغمهای که در کوهسار وجود سر دهیم، انعکاسش به سوی ما بازخواهد گشت؛ پس، نغمهٔ عشق به «رنگ» را رها کنیم تا ننگش به ما بازنگردد و نغمهٔ عشق به «حیّ باقی» را سر دهیم تا امیدش دامنگیر ما شود.
نکات کلیدی
- عشقهای مبتنی بر ظاهر و منافع زودگذر، پایدار نیستند و سرانجامی جز ننگ و رسوایی ندارند.
- آنچه فانی است، هرگز نمیتواند تکیهگاه عشق حقیقی باشد؛ زیرا با زوال معشوق، عشق نیز از میان میرود.
- عشق راستین باید به «حیّ باقی» (خداوند) تعلق گیرد که سرچشمهٔ حیات و جاودانگی است.
- خداوند نه فقط عادل، بلکه کریم است و راه عشق به او برای همگان هموار و امیدوارکننده است.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 01:17:36
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Loves that were for a color's sake Were not love; in the end, they were a disgrace. Meaning: This verse warns that any affection or love based on fleeting appearances or superficial gains is not true love and will ultimately lead to shame and dishonor.
Explanation
This beyt, rich with a profound and universal message, emerges from the tale of the King and the Slave Girl and the Goldsmith. The core of the story is that the love between the slave girl and the goldsmith was not built on a firm foundation, but on a 'color' (rang). Rang here signifies anything transient and perishable: superficial beauty, wealth, status, or any fleeting, temporary attraction. Mawlana states with certainty that such attachments do not deserve the name of love.
I have often stressed that true love is of the nature of permanence and is not susceptible to coloring. When the foundation of such 'love' — be it money, youth, or beauty — vanishes, what remains is not union or joy, but 'disgrace' (nang) and scandal. This disgrace can manifest as coldness, distance, conflict, or even a sense of foolishness for having indulged in such self-deception. It is a universal law of existence: anything built upon transience is doomed to perish, and with it, comes despair.
Mawlana further extends this idea from 'colored' loves to the love of 'the dead,' stating: "For the love of the dead is not enduring / For the dead will not return to us." By 'the dead' here, he refers to anything perishable and mortal, not merely a lifeless body. Attaching one's heart to anything that is destined to decay ultimately yields this outcome. For what dies will not return to us, leaving no hope for renewed connection.
But what is the remedy? Mawlana immediately guides us: "Choose the love of that Living One who is everlasting / And is the cupbearer of your soul-enhancing wine." This means to commit your heart to the Eternal Living One who never dies and is the source of everlasting life. It is He who is Ḥayy al-La Yamūt (the Living Who does not die), unlike us who are Ḥayyun Yamūt (living ones who will die). Love for Him enriches the soul and quenches its thirst with life-giving wine. This is the love from which prophets and saints have derived their existence, purpose, and honor. This is an invitation to transcend base and superficial loves towards the highest manifestation of love, which is divine love.
Many mistakenly believe that divine love is a state far beyond the reach of ordinary people. However, Mawlana, with his hopeful and generous outlook, dispels this notion with a verse that is, truly, one of the most humane and uplifting in the Masnavi: "Do not say, 'We have no access to that King' / With the generous, tasks are not difficult." He introduces God not primarily by the attribute of 'the Just' (ʿĀdil), but by 'the Generous' (Karīm). Divine justice means everyone receives what is due, but divine generosity means giving more than is due, implying forgiveness and grace. God here is a generous King who not only does not disappoint the seeker but bestows upon them more than they deserve, opening the path for all. This is the 'book of hope' (omīd-nāmeh) that the Masnavi grants us, reminding us that every melody we sing in the mountain-range of existence will echo back to us. So, let us abandon the tune of love for 'color' lest its disgrace returns to us, and instead, sing the melody of love for the 'Everlasting Living One' so that its hope may embrace us.
Key takeaways
- Love based on superficial appearances or transient benefits is not enduring and ultimately leads to disgrace and disappointment.
- What is perishable can never be the foundation of true love; as the beloved fades, so too does the 'love'.
- Genuine love must be directed towards the "Everlasting Living One" (God), who is the source of true life and eternity.
- God is not only just but also supremely generous, making the path to His love accessible and hopeful for all.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 01:17:36
به زبانِ تو — بلغتك · AI
این بیت هشدار میدهد که هر عشقی که بر پایهی زیباییهای ظاهری و منافع زودگذر بنا شود، عشقی حقیقی نیست و سرانجام به رسوایی و شرمساری خواهد انجامید.
این بیت، که در دل داستان «پادشاه و کنیزک» جای گرفته، نتیجهگیری عمیق مولانا از سرگذشت زرگر و کنیزک است. عشق کنیزک به زرگر بر پایهی «رنگ» بود. «رنگ» در زبان مولانا نماد هر امر ظاهری و فناپذیر است: از زیبایی چهره و جوانی گرفته تا ثروت و مقام. مولانا با قاطعیت میگوید چنین دلبستگیهایی که به یک ویژگی زوالپذیر گره خوردهاند، اصلاً عشق نیستند.
عشق حقیقی از جنس پایداری است و به رنگها وابسته نیست. وقتی تکیهگاه چنین رابطهای از بین برود—زیبایی محو شود، ثروت از دست برود یا جوانی سپری گردد—آنچه باقی میماند، نه وصال و شادکامی، بلکه «ننگ» است. این ننگ میتواند به شکلهای مختلفی بروز کند: سردی در رابطه، درگیری و نزاع، یا حتی احساس پشیمانی و حماقت از این انتخاب سطحی. این یک قانون کلی در هستی است: هر بنایی که بر شالودهای ناپایدار ساخته شود، سرنوشتی جز فروپاشی و ویرانی نخواهد داشت.
مولانا این مفهوم را از عشقهای انسانی به دلبستگی به هر امر فانی تعمیم میدهد و آن را «عشق مردگان» مینامد، زیرا هر چیز فناپذیر، در حکم مردهای است که به سوی ما باز نخواهد گشت. در مقابل، او راه حل را نشان میدهد: «عشق آن زنده گزین کو باقی است». عشق حقیقی، عشق به آن وجود زندهی جاودان (خداوند) است که سرچشمهی حیات ابدی است و هرگز زوال نمیپذیرد. این عشقی است که به جای ننگ، جان میبخشد و به جای رسوایی، اعتبار میآفریند.
- کز پی
- که به دنبالِ، که به خاطرِ
- رنگی
- رنگ و رو، زیبایی ظاهری، هر امر سطحی و زودگذر
- عاقبت
- سرانجام، پایان کار
- ننگی
- مایهی رسوایی، شرمساری، بیابرویی
Any love or affection based on fleeting appearances or superficial gains is not true love and will ultimately lead only to shame and dishonor.
This couplet serves as a crucial moral conclusion to the preceding events, where the slave girl's passion for the goldsmith fades as his beauty is deliberately destroyed. Rumi uses this narrative to distinguish between true, spiritual love and superficial infatuation. The key term here is rang (color), which symbolizes all that is transient and external: physical beauty, wealth, status, or any other perishable attraction.
Mawlana asserts that any attachment built on such a flimsy foundation is not worthy of the name 'love'. True love, in his view, is characterized by permanence. When the object of affection—the 'color'—inevitably fades, the bond dissolves, leaving behind not joy but nang (disgrace). This disgrace can manifest as coldness, conflict, or the bitter realization of one's own foolishness. It is a universal principle: what is built on the perishable will itself perish, leading to despair.
Rumi extends this principle from human relationships to the ultimate spiritual quest. He contrasts these 'colored' loves with the love for 'the dead'—meaning anything mortal and subject to decay. The only remedy is to redirect one's love towards the 'Living One who is Everlasting' (Ḥayy al-Lā Yamūt), God, who is the source of all life and permanence. This divine love, unlike worldly attachments, enriches the soul and is eternally sustaining. Rumi encourages this path by emphasizing God's generosity (karam), assuring the seeker that the way to this highest form of love is open to all, for 'with the generous, tasks are not difficult.'
- رنگی
- A color, hue, or outward appearance. In this context, it is a metaphor for any superficial, transient quality, such as physical beauty, wealth, or social status, upon which a false love might be based.
- عاقبت
- The end, conclusion, final outcome. It implies the ultimate result or consequence of an action or state.
- ننگی
- A disgrace, shame, dishonor, or scandal. It refers to a state of ignominy that results from a failed or ill-founded endeavor.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.