M1:270 — این ندانستند ایشان از عَمی / هست فرقی درمیان بی‌مُنتَهی

Dieser Vers ist das Herzstück einer grundlegenden Warnung Rumis vor den Gefahren oberflächlicher Vergleiche. Gewöhnliche Menschen, die aus ʿamā (geistiger, nicht physischer Blindheit) handeln, sehen unvollständig und glauben, dass alles, was äußerlich ähnlich ist, auch im Inneren identisch sein muss. Dies ist die Wurzel universeller Verirrung, wie sie sich in der Geschichte des Papageis zeigt, der einen kahlköpfigen Derwisch mit sich selbst vergleicht und fälschlicherweise annimmt, dass auch der Derwisch für einen Fehler bestraft wurde.

Dieser Irrtum, so Rumi, führt dazu, dass Menschen Propheten und Heilige mit sich selbst gleichsetzen und sagen: „Wir sind Menschen, sie sind Menschen; wir sind beide an Schlaf und Nahrung gebunden.“ Rumi entgegnet entschieden, dass zwischen ihnen ein Unterschied besteht – nicht nur ein kleiner, sondern ein bī-muntahā, ein grenzenloser, unendlicher Unterschied. Dieser Unterschied liegt nicht im äußeren Erscheinungsbild, sondern in der inneren Realität und Qualität des Seins.

Um diesen unendlichen Unterschied zu veranschaulichen, verwendet Rumi eindringliche Beispiele, die in den folgenden Versen ausgeführt werden: Zwei Bienen saugen am selben Nektar, doch die eine erzeugt einen Stich, die andere Honig. Zwei Gazellen fressen dieselbe Pflanze, doch die eine produziert Mist, die andere reinen Moschus. Diese Beispiele sind nicht nur Allegorien, sondern Ausdruck eines ontologischen Prinzips: Die innere Beschaffenheit (ṭabʿ) eines Wesens bestimmt, was es aus den Rohstoffen der Welt erschafft. Dasselbe gilt für den Menschen. Eine Handlung, wie das Gebet, kann äußerlich identisch sein, aber die innere Absicht eines Heuchlers und die eines wahren Gläubigen schaffen völlig unterschiedliche Realitäten. Um diese tiefen Unterschiede zu erkennen, bedarf es mehr als nur des Verstandes; es bedarf eines inneren „Geschmacks“ (dhawq) und spiritueller Einsicht, um nicht von der Falle der oberflächlichen Ähnlichkeit getäuscht zu werden.

This verse is a foundational warning against the danger of superficial comparison. Ordinary people, suffering from spiritual blindness (ʿamā), perceive things incompletely, assuming that what looks similar on the outside must be identical within. This error, Rumi argues, is the root of humanity's widespread delusion, leading people to equate prophets and saints with themselves simply because they share basic human needs like eating and sleeping.

Rumi asserts that the difference between the spiritually realized and the ordinary person is not trivial but "endless" (bī-muntahā). He illustrates this with powerful natural imagery: two bees feed from the same flower, but one produces a sting while the other produces honey; two deer eat the same grass, but one yields dung and the other pure musk. These are not mere allegories but expressions of a deep principle: the inner quality of a being transforms the same raw material into entirely different products. Our inner nature determines what we create from what we receive.

This logic extends to human actions. A hypocrite and a believer may perform the same prayer, but their inner states make the acts profoundly different. To discern these infinite distinctions requires more than surface-level reason; it demands an inner "taste" (dhawq), a spiritual intuition. The verse is a call to abandon reductionist thinking and the trap of superficial similarity, urging us to perceive the inner reality of things.

এই পঙক্তিটি মৌলানার একটি মৌলিক সতর্কবার্তার কেন্দ্রবিন্দু, যা বাহ্যিক সাদৃশ্য দেখে বিচার করার বিপদ সম্পর্কে আমাদের সাবধান করে। সাধারণ মানুষ ‘আমা’ (عَمى)—অর্থাৎ আত্মিক অন্ধতা, দৈহিক নয়—এর কারণে অসম্পূর্ণ দৃষ্টিতে দেখে এবং মনে করে যে, যা কিছু বাইরে থেকে একরকম, তার ভেতরটাও বুঝি একই। যেমন তারা হিংস্র সিংহ (شیر) আর পানের দুধকে (شیر) এক ভেবে ভুল করে, কারণ দুটো শব্দই ফারসি লিপিতে একইভাবে লেখা হয়।

এই অজ্ঞতা বা অন্ধতাই, যেমনটি মৌলানা আগের ও পরের পঙক্তিগুলোতে ব্যাখ্যা করেছেন, জগতের বিভ্রান্তির মূল কারণ। বহু মানুষ নবী এবং আউলিয়াদের নিজেদের সমান মনে করে বলেছে: “দেখো, আমরাও মানুষ, তাঁরাও মানুষ। আমরা ও তাঁরা দুজনেই ঘুম আর খাবারের অধীন।” অর্থাৎ, আমাদের আর এই নবীদের মধ্যে তফাৎ কোথায়, যেখানে তাঁরাও খান, ঘুমান এবং বাজারে হাঁটাচলা করেন? ঠিক এখানেই মৌলানা দৃঢ়ভাবে বলেন: “জানেনি তারা অন্ধতাবশে, এই সত্য হায়, / মাঝে আছে এক ফারাক, যার অন্ত নাই।” একটি পার্থক্য আছে, তবে তা সামান্য নয়, বরং ‘বি-মুনতাহা’ (بی‌منتها) বা অসীম, অনন্ত।

এই অসীম পার্থক্যকে মৌলানা গভীর উদাহরণের মাধ্যমে স্পষ্ট করেন। দুটি মৌমাছি একই ফুল থেকে রস খায়, কিন্তু একটি থেকে হয় ‘হুল’ আর অন্যটি থেকে ‘মধু’। দুটি হরিণ একই ঘাস ও জল গ্রহণ করে, কিন্তু একটির থেকে হয় ‘গোবর’ আর অন্যটির থেকে ‘খাঁটি কস্তুরী’। দুটি নলখাগড়া একই জলাশয় থেকে জল টানে, একটি ‘খালি’ থেকে যায় আর অন্যটি ‘চিনিতে’ পূর্ণ হয়। এই উদাহরণগুলো নিছক রূপক নয়, বরং একটি সত্তাতাত্ত্বিক ও নৈতিক নীতির প্রকাশ: অস্তিত্বের আভ্যন্তরীণ গুণ বা ‘তবিয়ত’ (طبع) একই কাঁচামালকে সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিসে রূপান্তরিত করে। আমাদের ভেতরের প্রকৃতিই নির্ধারণ করে যে, আমরা যা গ্রহণ করি তা দিয়ে কী তৈরি করব—কৃপণতা ও হিংসা, নাকি এক আল্লাহর প্রেম?

এই একই যুক্তি মানুষের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। একজন কৃপণ ও হিংসুটে ব্যক্তি যা-ই খায় বা শেখে, তার কৃপণতা ও হিংসা কেবল বাড়তেই থাকে। এই গভীর পার্থক্যগুলো বোঝার জন্য প্রয়োজন একজন ‘সাহেব-ই-যওক’ (صاحب ذوق) বা রুচিবান ব্যক্তি, যার বিচারবোধ সুস্থ এবং যে মিষ্টি জলকে নোনা জল থেকে আলাদা করতে পারে। এই ‘যওক’ বা রুচি কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক নয়, বরং এটি একটি আভ্যন্তরীণ অনুভূতি ও আধ্যাত্মিক জ্ঞান। মৌলানা এই পঙক্তির মাধ্যমে আমাদের শেখাতে চান যে, আমরা যেন ‘বাহ্যিক সাদৃশ্যের’ ফাঁদ থেকে মুক্ত হয়ে বস্তুর ‘আভ্যন্তরীণ সত্যের’ দিকে দৃষ্টিপাত করি।

这句诗是鲁米提出的一个根本性警告的核心，警示我们提防基于表面现象进行类比的危险。普通人出于“盲昧”（عَمی ʿamā，指心灵而非肉眼的盲目），观察事物有失偏颇，以为外表相似的东西，其内在也必然相同。这就像仅仅因为“狮子”和“牛奶”在波斯语书写中（شیر shīr）相同，就将两者混为一谈。

正如鲁米在前后诗文中所阐述的，这种源于盲昧的无知，是世人误入歧途的根本原因。许多人将先知与圣贤等同于自己，说道：“看，我们是人，他们也是人；我们和他们一样，都受困于吃与睡。”他们看不到区别。鲁米在此断然宣称：“彼辈盲昧，未曾识得此理：/ 彼此之间，存有无尽差异。”这差异并非微不足道，而是“无尽”（بی‌منتها bī-muntahā）的，是无限且无垠的。

鲁米用了一系列深刻的比喻来阐明这种无限的差异。两种蜜蜂采食同一朵花，其一产出“刺” (毒针)，另一则酿出“蜜”。两种羚羊吃同一种草、饮同一处水，其一排出“粪”，另一则分泌“纯麝香”。两种芦苇从同一水源吸水，其一“空空如也”，另一则“满腹是糖”。这些例子不仅仅是修辞，更揭示了一条本体论和伦理学原则：存在的内在品质，能将同一种原材料转化为截然不同的产物。正是我们内在的“天性”（طبع ṭabʿ）决定了我们如何塑造从外界所接收的一切——是塑造出嫉妒与吝啬，还是对“独一真主”的爱？

因此，要辨识这些无限的差异，需要的是“有品味者”（صاحب ذوق ṣāḥib-i dhawq），即那些拥有健全“味觉”、能分辨甜水与苦水的人。这种“品味”不仅是理智的，更是一种内在的直觉和心灵的洞见。鲁米希望借这句诗教导我们挣脱“表象相似”的陷阱，转而审视事物的“内在真实”。

Bait ini adalah inti dari peringatan mendasar Rumi tentang bahaya perbandingan yang dangkal (qiyās). Orang-orang awam, karena 'amā—kebutaan batin, bukan kebutaan mata—memandang secara tidak sempurna dan mengira segala yang serupa di permukaan pastilah sama di dalam.

Ketidaktahuan yang lahir dari kebutaan inilah, sebagaimana dijelaskan Rumi dalam bait-bait sebelum dan sesudahnya, yang menjadi akar kesesatan dunia. Banyak orang menyamakan para nabi dan wali dengan diri mereka sendiri, seraya berkata, "Lihat, kami manusia, mereka pun manusia. Kami dan mereka sama-sama terikat pada tidur dan makan." Di sinilah Rumi menegaskan: "Ini tak mereka ketahui, tersebab kebutaan batin: / Ada jurang pemisah di antara keduanya, tak bertepi." Ada perbedaan, bukan sekadar perbedaan kecil, melainkan perbedaan yang "tak bertepi" (bī-muntahā), tak terbatas, dan tak terhingga.

Rumi memperjelas perbedaan tak bertepi ini dengan contoh-contoh yang mendalam. Dua lebah makan dari bunga yang sama, tetapi yang satu menghasilkan sengat dan yang lain madu. Dua rusa memakan rumput dan air yang sama, tetapi dari yang satu keluar kotoran dan dari yang lain kesturi murni. Kualitas batiniah suatu wujudlah yang mengubah bahan mentah yang sama menjadi hasil yang sama sekali berbeda. Watak (ṭab') batiniah kitalah yang menentukan apa yang kita hasilkan dari apa yang kita terima—apakah itu kekikiran dan kedengkian, ataukah cinta kepada Yang Maha Esa.

Untuk mengenali perbedaan-perbedaan tak terhingga ini, diperlukan seorang "pemilik cita rasa" (ṣāḥib-i dhawq); seseorang dengan kepekaan batin yang sehat yang dapat membedakan air tawar dari air asin. "Rasa" ini bukanlah sekadar intelektual, melainkan intuisi batiniah, sebuah pengetahuan kalbu. Melalui bait ini, Rumi ingin mengajarkan kita untuk melepaskan diri dari jerat "kemiripan lahiriah" dan merenungkan "hakikat batiniah" segala sesuatu.

این بیت، قلب هشداری بنیادین در مثنوی است: خطر قیاس‌های ظاهربینانه. مردم عادی، از سر «عَمی» — یعنی کوری باطن، نه چشم — گمان می‌کنند هر آنچه به ظاهر شبیه است، در باطن نیز یکی‌ست. این خطای دید، همان‌طور که در بیت‌های پیشین آمده، ریشهٔ اصلی گمراهی عالم است. بسیاری از مردم، پیامبران و اولیا را با خود مقایسه کردند و گفتند: «اینک ما بشر، ایشان بشر / ما و ایشان بستهٔ خوابیم و خور.» یعنی چون آن‌ها هم مثل ما می‌خورند و می‌خوابند، پس تفاوتی میان ما نیست.

مولانا در پاسخ با قاطعیت می‌گوید که تفاوتی هست، اما نه یک تفاوت جزئی، بلکه فرقی «بی‌منتها» و بی‌کران. او برای روشن کردن این تفاوت بی‌نهایت، مثال‌های عمیقی می‌آورد: دو زنبور از یک گل می‌نوشند، اما یکی زهر نیش می‌سازد و دیگری عسل شیرین. دو آهو از یک گیاه می‌خورند، اما حاصل یکی سرگین است و دیگری مُشک ناب. این تمثیل‌ها یک اصل مهم را بیان می‌کنند: این کیفیت درونی و «طبع» وجود ماست که تعیین می‌کند از مادهٔ خام واحدی که از جهان می‌گیریم، چه محصولی بسازیم. غذایی واحد در یک نفر به بخل و حسد تبدیل می‌شود و در دیگری به نور معرفت.

این همان منطقی است که در مورد قرآن نیز صدق می‌کند: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحمَةٌ لِلمُؤمِنینَ وَ لا یَزیدُ الظّالِمینَ إِلّا خَسارًا.» قرآن که ذاتاً شفا و رحمت است، برای ستمگران چیزی جز خسران و زیان به بار نمی‌آورد. بنابراین، برای شناخت این تفاوت‌های عمیق، نمی‌توان به شباهت‌های ظاهری بسنده کرد. این کار نیازمند بصیرت و «ذوق» باطنی است؛ یعنی توانایی چشیدن حقیقت و تمایز آب شیرین از آب شور. این بیت دعوتی است برای عبور از سطح و نگریستن به عمق حقیقت انسان و جهان.