اقرأ› دفتر ١› حكاية البقال والببغاء وسكب الببغاء للزيت في الدكان› بيت ٢٧٨
M1:278 — هر دو صورت گر به هم ماند رواست / آب تلخ و آب شیرین را صفاست
M1:278
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: رواست که دو پدیده از نظر ظاهری به یکدیگر شبیه باشند؛ چرا که آب تلخ و آب شیرین هر دو شفاف و زلالاند.
معنا: ممکن است دو چیز در ظاهر کاملاً شبیه هم باشند، اما در باطن و حقیقت تفاوت ماهوی داشته باشند، درست مانند آبی که از نظر ظاهری زلال و شفاف است، حال آنکه یکی گواراست و دیگری تلخ.
شرح
این بیت در مثنوی، نه فقط یک نکتهٔ شاعرانه، که یک کلید معرفتی برای گشودن گرههای فهم عالم است. من معتقدم که مولانا در اینجا یک هشدار اساسی به ما میدهد: مبادا که از ظاهربینی و سطحینگری آسیب ببینیم. «هر دو صورت گر به هم ماند رواست» یعنی جهان پر است از شباهتهای گمراهکننده؛ آب تلخ و آب شیرین هر دو زلالاند، هر دو شفافاند، هر دو میتوانند آدمی را به ظنِ تشنگی به سوی خود بکشند، اما عاقبت یکی جانبخش است و دیگری تباهکننده.
این نکته را مولانا بلافاصله پس از داستان طوطی و بقال میآورد، داستانی که با تمام وجود بر "باطنبینی" و نگاه به عمق وقایع تأکید میکند. درس آن داستان این بود که ما نباید بر ظواهرِ اعمال داوری کنیم؛ چه بسا قتلی به ظاهر قتل نباشد و معنایی دیگر داشته باشد. این بیت نیز تداوم همان درس است: آدمیانی هستند که به ظاهرِ آباند، یعنی به ظاهرِ انساناند، اما در باطن یکی آب شیرین است و دیگری آب تلخ. و اینجاست که مولانا بیدرنگ نتیجه میگیرد: «چون بسی ابلیس آدمروی هست / پس به هر دستی نشاید داد دست.» ابلیسها نیز در پوشش آدم میآیند، با ظاهری فریبنده.
این حکمت نه تنها در مورد انسانها، که در همهٔ پدیدهها ساری و جاری است. مولانا همین بیت را دستمایهٔ گریزهای لطیف اما عمیق خود به تمایز میان سحر و معجزه قرار میدهد. از نظر ظاهر، هر دو پدیدهٔ خارقالعادهاند؛ هر دو میتوانند حیرت و ترس بیافرینند. پیامبران را نیز به ساحری متهم میکردند، زیرا ظاهربینان قادر به تمییز ریشهٔ قدسی معجزه از ریشهٔ شیطانی سحر نبودند. اما باطناً، یکی از حق و برای هدایت است و دیگری از نیرنگ و برای اغفال. حد تاثیر معجزه نیز از نگاه مولانا سقف کوتاهی دارد؛ آنچه پایدار است و در دلها مینشیند، کلام نیرومند و الهی است، نه نمایشهای موقت.
عمیقتر از این، مولانا این معیار را حتی به مقایسهٔ گفتار و اعمال عارف و گمراه نیز میکشاند. مگر نه آنکه فرعون نیز گفت «انا الحق»؟ و منصور حلاج نیز همین سخن را بر زبان آورد. از نظر صورت و لفظ، هر دو یکی بودند: «هر دو صورت گر به هم ماند رواست.» اما «آن انا منصور گفتن رحمت است / آن انا فرعون گفتن لعنت است.» یکی از سرِ تفرعن و دشمنی با خدا بود و دیگری از سرِ ذوب و انحلال در ذات حق. یکی لعنت به بار آورد و دیگری رحمت. باز هم، ظاهر یکی بود، اما باطن، صددرصد، تفاوت داشت.
همینطور در باب ایمان و نفاق: منافق و مؤمن هر دو در یک مسجد نماز میگزارند، هر دو رکوع و سجود میکنند. صورتِ عمل یکی است، اما نیت و انگیزه کاملاً متفاوت. مؤمن از امر و برای اطاعت نماز میخواند، اما منافق از سرِ ستیزه و دشمنی. یکی به برد میرسد و دیگری به مات. اینجاست که من میگویم، "در عالم انسانی داوری کردن و فهمیدن بسیار مشکل است." همانطور که "درخت جنبَد از زخم تبر" و "درخت دیگر از باد سحر"؛ هر دو حرکت میکنند، اما یکی به سوی مرگ و دیگری به سوی حیات. وظیفهٔ ماست که در "تفهم" امور انسانی، از این ظواهر فریبنده نگذریم و به کنه و عمق ماجرا نظر کنیم.
نکات کلیدی
- ظاهر امور میتواند فریبنده باشد؛ برای تشخیص حقیقت باید به باطن آنها نفوذ کرد.
- در جهان، ابلیسها در لباس آدمیان ظاهر میشوند، لذا باید در گزینش معاشران و داوری دربارهٔ افراد محتاط بود.
- حتی اعمال یا گفتارهای مشابه میتوانند ریشههایی متضاد داشته باشند؛ نیت و گوهر درونی است که عمل را معنا میبخشد.
- معجزه و سحر، یا ایمان و نفاق، هر دو از نظر صورت ممکن است به هم شبیه باشند اما از نظر سیرت فرسنگها تفاوت دارند.
- برای فهم درست جهان و آدمیان، باید از "ظاهربینی" گریخت و به "باطنبینی" روی آورد؛ این کلیدی است برای "تفهم" انسانی.
Sources: d1-s23 · 00:02:14 d1-s23 · 00:03:40 d1-s23 · 00:05:57 d1-s23 · 01:14:57 d1-s23 · 02:51:29 d1-s23 · 03:32:00 d1-s08 · 00:25:14 d1-s22 · 53:30:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It is valid for two forms to resemble each other; For both bitter water and sweet water possess clarity.
Meaning: Two phenomena or entities may appear identical on the surface, yet their inner essence and nature can be profoundly different, just as both sweet and bitter waters can be equally clear and limpid in appearance.
Explanation
This couplet from the Masnavi is not merely a poetic observation; it is a profound epistemological key to understanding the world. I believe that Mawlana issues a fundamental warning here: beware of the pitfalls of superficiality. "It is valid for two forms to resemble each other" means the world is replete with misleading similarities. Both bitter water and sweet water are clear; both might tempt a thirsty person. Yet, one is life-giving, the other destructive.
Mawlana introduces this point immediately after the story of the Parrot and the Grocer, a tale that vehemently emphasizes "bāṭin-bīnī" — perceiving the inner reality of events. The lesson of that story was that we should not judge actions by their appearances; what might seem like a murder could, in fact, carry a deeper meaning. This couplet continues that very lesson: there are people who are outwardly like "water," meaning they appear human, but inwardly, one is sweet water and the other bitter. It is here that Mawlana promptly concludes: "Since many devils have human faces, one should not give one's hand to every hand." Devils, too, come in human guise, with alluring exteriors.
This wisdom applies not only to individuals but pervades all phenomena. Mawlana uses this very couplet as a subtle yet profound segue into distinguishing between magic (siḥr) and miracles (muʿjiza). Outwardly, both are extraordinary phenomena; both can inspire awe or fear. Prophets were even accused of sorcery because superficial observers were unable to differentiate the sacred root of a miracle from the deceptive root of magic. But intrinsically, one comes from Truth and for guidance, the other from trickery and for delusion. Even the impact of a miracle, in Mawlana's view, has a limited ceiling; what endures and settles in hearts is potent, divine speech, not temporary displays.
More profoundly, Mawlana extends this criterion even to comparing the utterances and actions of the mystic and the misguided. Did not Pharaoh also declare "Ana al-Ḥaqq" (I am the Truth/God)? And did not Mansur Hallaj utter the same words? In terms of form and lexicon, both were identical: "It is valid for two forms to resemble each other." But "that 'Ana' of Mansur brought mercy; that 'Ana' of Pharaoh brought damnation." One came from Pharaoh's arrogance and opposition to God, the other from dissolution and absorption into the Divine Essence. One brought damnation, the other mercy. Again, the exterior was the same, but the interior was, without a doubt, fundamentally different.
Similarly, regarding faith and hypocrisy: both the hypocrite (munāfiq) and the believer (muʾmin) pray in the same mosque, performing prostrations and genuflections. The form of the action is identical, but the intention and motivation are entirely different. The believer prays out of divine command and obedience, while the hypocrite acts out of malice and pretense. One achieves ultimate victory, the other spiritual defeat. This is why I say, "In the human realm, judging and understanding are exceedingly difficult." Just as "a tree trembles from the axe's blow" and "another tree from the morning breeze;" both move, but one towards death and the other towards life. It is our duty, in "tafaḥḥum" (empathic understanding) of human affairs, not to be misled by these deceptive appearances but to delve into the core and depth of the matter.
Key takeaways
- Outward appearances can be deceptive; discerning the truth requires penetrating to the inner essence of things.
- Devils can appear in human guise in the world, necessitating caution in choosing companions and judging individuals.
- Even seemingly identical actions or statements can have opposing roots; intention and inner core give meaning to an act.
- Miracles and magic, or faith and hypocrisy, may resemble each other in form, but they differ profoundly in essence.
- For a correct understanding of the world and people, one must shun "superficiality" and embrace "inner vision"; this is key to human "empathic understanding."
Sources: d1-s23 · 00:02:14 d1-s23 · 00:03:40 d1-s23 · 00:05:57 d1-s23 · 01:14:57 d1-s23 · 02:51:29 d1-s23 · 03:32:00 d1-s08 · 00:25:14 d1-s22 · 53:30:40
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.