اقرأ› دفتر ١› وقوع الملك في حب الجارية المريضة وتدبيره في شفائها› بيت ٣٩
M1:39 — مرغ جانش در قفس چون میطپید / داد مال و آن کنیزک را خرید
M1:39
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون مرغ جان شاه در قفس سینهاش بیتابی میکرد، مال و ثروت خود را بخشید و آن کنیزک را خرید.
معنا: این بیت نشان میدهد که چگونه اشتیاق شدید پادشاه به کنیزک، او را واداشت که با بخشیدن تمام داراییاش، کنیزک را به دست آورد.
شرح
این بیت در آغاز داستان «پادشاه و کنیزک» جای میگیرد، داستانی که مولانا آن را نه تنها برای سرگرمی، بلکه برای آموزشِ عمیقترین حقایق به کار میبرد. پادشاه که در گذرگاهی با کنیزکی روبهرو میشود، چنان شیفته و واله او میگردد که مرغ جانش در قفس تنش به طپیدن میافتد. این «طپیدن» تصویری گویا از التهاب و بیقراری روحی است که در پی وصالِ معشوقی زمینی به تلاطم افتاده است. این صرفاً یک هوس عادی نیست؛ بلکه تجلیِ شدتِ طلب و کشش است، هرچند که موضوع این طلب هنوز در عالم ماده محدود است.
من میخواهم تأکید کنم که این لحظهٔ خرید، نقطهٔ عطفی کلیدی است. پادشاه که «ملک دنیا بودش و هم ملک دین»، اکنون تمام دارایی خود را فدا میکند تا این وصال را محقق سازد. این نشان میدهد که عشق، در هر مرتبهای، قدرتی بیبدیل دارد که قادر است انسان را به بذل و بخشش وادارد. اما مولانا، بلافاصله پس از این دستیابی، حکمت عمیقتری را به ما میآموزد. او در بیتی که بلافاصله پس از این میآید، پرده از حقیقتی جهانی برمیدارد: «آنکه او خر داشت پالانش نبود/ یافت پالان، گرگ خر را در ربود.» گویی مولانا میخواهد بگوید که در این جهان، هیچ بهرهمندی و وصالی کامل و بینقص نیست. هر دستیابی، غالباً با یک از دست دادن یا یک نقص همراه است. همانطور که استاد ما میفرمودند: «این دیوار همیشه یک دو سه تا خشتش خرابه.»
این حکایت شاهی که با دادن مال، کنیزکی را میخرد و بلافاصله با بیماری او مواجه میشود، نقد حالِ همیشگیِ «ناکامیهای دنیا» است. این بیت نمادِ تلاش روح است برای یافتن آرامش و وصال در ظواهر جهان، و در عین حال، پیش درآمدی است برای نشان دادن محدودیتهای این نوع وصال. مرغ جان میطپد و به اوج هیجان میرسد، مال داده میشود و مطلوب به دست میآید، اما این آغازِ راهی است که نشان میدهد رضایت حقیقی فراتر از معاملات زمینی است و عشقِ زمینی تنها میتواند پلی باشد به سوی عشقی متعالیتر.
نکات کلیدی
- شدت عشق و طلب، حتی در مواجهه با معشوقی زمینی، میتواند به بذل و بخشش تمامعیار منجر شود.
- بیقراری «مرغ جان» نمادی از التهاب درونی و اشتیاق عمیق است که هر انسانی آن را تجربه میکند.
- این بیت آغازگر داستانی است که مولانا از آن برای تعلیم حکمتهای وجودی استفاده میکند.
- وصالهای زمینی غالباً کامل نیستند و بلافاصله با نقص یا از دست دادن همراه میشوند.
- اقبال به خواستههای دنیوی، حتی با موفقیت ظاهری، نمیتواند آرامش نهایی را به ارمغان آورد.
- این واقعه مقدمهای است برای ورود به درسی عمیقتر دربارهٔ محدودیتهای علایق دنیوی و هدایت به سوی عشق متعالی.
Sources: d1-s13 · 00:25:14 d1-s13 · 00:27:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: As his soul's bird throbbed within its cage, He gave his wealth and purchased that slave-girl.
Meaning: This verse describes the king's intense longing for the slave-girl, so powerful that he expended all his wealth to acquire her.
Explanation
This verse marks the beginning of the story of 'The King and the Slave-Girl,' a narrative through which Mawlana seeks to impart profound truths, not mere entertainment. The king, encountering a slave-girl on a thoroughfare, becomes so utterly captivated that his soul's bird begins to throb within the cage of his body. This 'throbbing' (ṭapīdan) vividly portrays the agitation and restlessness of a soul thrown into turmoil by the yearning for an earthly beloved. It is not merely a common desire, but an intense manifestation of seeking and attraction, even if its object remains confined to the material realm.
I wish to emphasize that this moment of purchase is a pivotal turning point. The king, who possessed 'the kingdom of this world and also the kingdom of faith,' now sacrifices all his wealth to achieve this union. This demonstrates that love, at any level, wields an unparalleled power capable of compelling humans to generosity and self-sacrifice. However, Mawlana, immediately following this acquisition, unveils a deeper wisdom. In the verse that immediately follows, he reveals a universal truth: 'He who had a donkey had no pack-saddle / When he found the saddle, the wolf snatched the donkey.' It is as if Mawlana intends to convey that in this world, no attainment or union is complete and flawless. Every acquisition is often accompanied by a loss or an imperfection. As my own teacher used to say, 'This wall always has two or three broken bricks.'
This tale of a king who, by expending his wealth, purchases a slave-girl only to immediately face her illness, serves as an ongoing naqd-i ḥāl (report-of-present-state) on the 'frustrations of the world' (nākāmīhā-ye dunyā). This verse symbolizes the soul's effort to find peace and union in the appearances of the world, and simultaneously, it is a prelude to demonstrating the limitations of such worldly unions. The soul's bird throbs and reaches the peak of excitement, wealth is given, and the desired object is obtained, but this is merely the beginning of a path that reveals true contentment lies beyond earthly transactions, and earthly love can only be a bridge to a more transcendent love.
Key takeaways
- The intensity of love and longing, even for an earthly beloved, can lead to complete self-sacrifice and generosity.
- The 'throbbing of the soul's bird' symbolizes the inner turmoil and deep yearning experienced by every human.
- This verse initiates a story that Mawlana uses to teach profound existential wisdom.
- Earthly unions are rarely perfect, often immediately accompanied by imperfection or loss.
- Acquiring worldly desires, even with apparent success, cannot bring ultimate peace.
- This event serves as a prelude to a deeper lesson on the limitations of worldly attachments and the guidance towards transcendent love.
Sources: d1-s13 · 00:25:14 d1-s13 · 00:27:05
به زبانِ تو — بلغتك · AI
یہ شعر بیان کرتا ہے کہ بادشاہ کی کنیز کے لیے شدید تڑپ نے اُسے اس بات پر مجبور کیا کہ وہ اپنی تمام دولت خرچ کر کے اُسے حاصل کر لے۔
یہ بیت ”پادشاہ و کنیزک“ کی کہانی کے آغاز میں آتا ہے، ایک ایسی داستان جسے مولانا صرف تفریح کے لیے نہیں، بلکہ گہرے حقائق کی تعلیم کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بادشاہ، جو ایک شاہراہ پر ایک کنیز کو دیکھتا ہے، اس پر اس قدر فریفتہ ہو جاتا ہے کہ اس کی جان کا پرندہ اس کے جسم کے قفس میں پھڑپھڑانے لگتا ہے۔ یہ ”پھڑپھڑانا“ (تپیدن) اُس روحانی بے چینی اور اضطراب کی ایک واضح تصویر ہے جو ایک زمینی معشوق کے وصال کی آرزو میں تڑپ اٹھتی ہے۔ یہ محض ایک عام ہوس نہیں، بلکہ طلب اور کشش کی شدت کا مظہر ہے، بھلے ہی اس طلب کا موضوع ابھی مادی دنیا تک محدود ہے۔
یہاں خریدنے کا لمحہ ایک اہم موڑ ہے۔ بادشاہ، جس کے پاس ”دنیا کی بادشاہت بھی تھی اور دین کی بھی“، اب اس وصال کو ممکن بنانے کے لیے اپنی تمام دولت قربان کر دیتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ عشق، چاہے کسی بھی مرتبے کا ہو، ایک بے مثال طاقت رکھتا ہے جو انسان کو سب کچھ لٹا دینے پر مجبور کر سکتا ہے۔ لیکن مولانا اس حصول کے فوراً بعد ہمیں ایک گہری حکمت سکھاتے ہیں۔ وہ اگلے ہی بیت میں ایک آفاقی سچائی سے پردہ اٹھاتے ہیں: ”جس کے پاس گدھا تھا، اس کے پاس پالان نہ تھا / جب پالان ملا تو بھیڑیا گدھے کو اٹھا لے گیا۔“ گویا مولانا یہ کہنا چاہتے ہیں کہ اس دنیا میں کوئی بھی نعمت یا وصال کامل اور بے عیب نہیں ہوتا۔ ہر حصول کے ساتھ اکثر کوئی محرومی یا نقص جڑا ہوتا ہے۔
یہ حکایت، جس میں ایک بادشاہ مال دے کر کنیز خریدتا ہے اور فوراً ہی اس کی بیماری کا سامنا کرتا ہے، ”دنیا کی ناکامیوں“ کا ایک دائمی نقدِ حال ہے۔ یہ بیت دنیاوی مظاہر میں سکون اور وصال تلاش کرنے کی روح کی کوشش کی علامت ہے، اور ساتھ ہی، اس قسم کے وصال کی حدود کو ظاہر کرنے کا ایک پیش خیمہ بھی ہے۔ جان کا پرندہ پھڑپھڑاتا ہے اور جوش کے عروج پر پہنچ جاتا ہے، مال دیا جاتا ہے اور مطلوب حاصل ہو جاتا ہے، لیکن یہ ایک ایسے سفر کا آغاز ہے جو یہ دکھاتا ہے کہ حقیقی اطمینان دنیاوی لین دین سے ماورا ہے، اور عشقِ مجازی محض عشقِ حقیقی کی طرف ایک پل کا کام دے سکتا ہے۔
- مرغ جانش
- اُس کی جان کا پرندہ؛ روح کو ایک پرندے سے تشبیہ دی گئی ہے۔
- قفس
- پنجرہ؛ یہاں مراد جسم ہے جسے روح کا پنجرہ کہا گیا ہے۔
- میطپید
- پھڑپھڑا رہا تھا، تڑپ رہا تھا، دھڑک رہا تھا۔
- کنیزک
- کنیز، باندی، لونڈی۔
Questo verso descrive come l'intenso desiderio del re per la serva lo spinse a dare via tutte le sue ricchezze per poterla acquistare.
Questo distico si trova all'inizio della storia del 'Re e della serva', un racconto che Rumi non usa per mero intrattenimento, ma per insegnare verità profonde. Il re, incontrando una serva per strada, ne rimane così affascinato che l'uccello della sua anima inizia a palpitare nella gabbia del suo corpo. Questo 'palpitare' (ṭapīdan) ritrae vividamente l'agitazione e l'inquietudine di un'anima sconvolta dal desiderio per un amore terreno. Non è un capriccio comune, ma una manifestazione intensa di ricerca e attrazione, sebbene il suo oggetto sia ancora confinato al mondo materiale.
È fondamentale sottolineare che il momento dell'acquisto è un punto di svolta cruciale. Il re, che possedeva 'il regno di questo mondo e anche il regno della fede', sacrifica ora tutti i suoi averi per realizzare questa unione. Ciò dimostra che l'amore, a qualsiasi livello, esercita un potere ineguagliabile, capace di spingere gli esseri umani alla generosità e al sacrificio. Tuttavia, subito dopo questa conquista, Rumi svela una saggezza più profonda. Nel verso immediatamente successivo, egli rivela una verità universale: 'Chi aveva un asino non aveva basto / Trovato il basto, il lupo ghermì l'asino'. È come se Rumi volesse dire che in questo mondo nessuna conquista o unione è completa e senza difetti. Ogni acquisizione è spesso accompagnata da una perdita o un'imperfezione.
Questa storia di un re che, spendendo le sue ricchezze, compra una serva solo per vederla ammalarsi subito dopo, serve come una perenne 'cronaca del presente' (naqd-i ḥāl) sulle 'frustrazioni del mondo'. Questo verso simboleggia lo sforzo dell'anima per trovare pace e unione nelle apparenze del mondo e, allo stesso tempo, è un preludio per dimostrare i limiti di tali unioni. L'uccello dell'anima palpita e raggiunge il culmine dell'emozione, la ricchezza viene data e l'oggetto del desiderio ottenuto, ma questo è solo l'inizio di un percorso che rivela come la vera contentezza si trovi al di là delle transazioni terrene, e l'amore terreno possa essere solo un ponte verso un amore più trascendente.
- مرغ جان
- L'uccello dell'anima. Metafora comune nella poesia sufi per indicare l'anima o lo spirito umano, spesso immaginato come intrappolato nel 'gabbia' del corpo fisico.
- قفس
- Gabbia. In questo contesto, si riferisce metaforicamente al corpo fisico che contiene l'anima.
- کنیزک
- Serva, schiava. Termine che indica una giovane donna in stato di servitù.
Acest vers descrie dorința intensă a regelui pentru sclavă, atât de puternică încât și-a cheltuit întreaga avere pentru a o dobândi.
Acest vers marchează începutul poveștii „Regele și sclava”, o narațiune prin care Rumi caută să transmită adevăruri profunde, nu doar să distreze. Regele, întâlnind o sclavă pe un drum, devine atât de captivat, încât pasărea sufletului său începe să se zbată în colivia trupului. Această „zbătut” (ṭapīdan) descrie în mod viu agitația și neliniștea unui suflet aruncat în tumult de dorul pentru o iubită pământească. Nu este o simplă poftă, ci o manifestare intensă a căutării și atracției, chiar dacă obiectul său rămâne limitat la tărâmul material.
Momentul achiziției este un punct de cotitură. Regele, care poseda „împărăția acestei lumi, dar și împărăția credinței”, își sacrifică acum toată averea pentru a realiza această uniune. Acest lucru demonstrează că iubirea, la orice nivel, deține o putere de neegalat, capabilă să-l determine pe om la generozitate și sacrificiu de sine. Totuși, imediat după această dobândire, Rumi dezvăluie o înțelepciune mai profundă, arătând în versurile următoare că nicio împlinire lumească nu este perfectă. Fiecare câștig este adesea însoțit de o pierdere.
Acest distih simbolizează efortul sufletului de a găsi pacea și unirea în aparențele lumii și, în același timp, este un preludiu pentru a demonstra limitele unor astfel de uniuni pământești. Pasărea sufletului se zbate, averea este dată și obiectul dorit este obținut, dar acesta este doar începutul unui drum care revelează că adevărata mulțumire se află dincolo de tranzacțiile lumești, iar iubirea pământească poate fi doar o punte către o iubire mai transcendentă.
- مرغ جان
- „Pasărea sufletului”; o metaforă sufită comună pentru sufletul uman, adesea imaginat ca fiind prins în „colivia” trupului.
- قفس
- „Colivie”; aici, o metaforă pentru corpul fizic care închide sufletul.
- کنیزک
- „Sclavă”, „roabă”; un diminutiv care poate sugera tinerețe sau afecțiune.
Bait ini menggambarkan hasrat sang raja yang begitu dahsyat kepada sang budak perempuan, yang mendorongnya untuk menyerahkan seluruh kekayaannya demi mendapatkannya.
Bait ini berada di permulaan kisah "Raja dan Budak Perempuan", sebuah narasi yang digunakan Rumi bukan sekadar untuk hiburan, melainkan untuk mengajarkan hakikat-hakikat yang terdalam. Sang raja, yang bertemu dengan seorang budak perempuan di tengah jalan, menjadi begitu terpikat hingga "burung jiwanya" mulai berdebar kencang di dalam "sangkar" tubuhnya. Kiasan "berdebar" (ṭapīdan) ini adalah gambaran yang hidup tentang gejolak dan kegelisahan batin yang bergemuruh karena mendambakan kekasih duniawi. Ini bukanlah sekadar nafsu biasa, melainkan perwujudan dari dahsyatnya sebuah pencarian dan daya tarik, meskipun objeknya masih terbatas di alam materi.
Momen pembelian ini adalah sebuah titik balik yang krusial. Sang raja, yang memiliki "kerajaan dunia dan juga kerajaan iman", kini mengorbankan seluruh hartanya demi mewujudkan penyatuan ini. Hal ini menunjukkan bahwa cinta, pada tingkatan apa pun, memiliki kekuatan tiada tara yang mampu mendorong manusia untuk rela berkorban. Namun, segera setelah pencapaian ini, Rumi menyingkapkan sebuah hikmah yang lebih dalam. Seolah-olah Rumi ingin mengatakan bahwa di dunia ini, tiada pencapaian atau penyatuan yang sempurna dan tanpa cela. Setiap perolehan sering kali disertai dengan kehilangan atau kekurangan.
Kisah tentang raja yang membeli budak dengan hartanya, lalu segera dihadapkan pada penyakit si budak, adalah sebuah cerminan abadi atas "kegagalan-kegagalan duniawi". Bait ini melambangkan upaya jiwa untuk menemukan ketenangan dan penyatuan dalam penampakan-penampakan duniawi, dan pada saat yang sama, menjadi pengantar untuk menunjukkan keterbatasan dari penyatuan semacam itu. Burung jiwa berdebar dan mencapai puncak gejolaknya, harta diserahkan dan yang diinginkan pun didapat, tetapi ini hanyalah permulaan dari sebuah jalan yang akan menyingkapkan bahwa kepuasan sejati melampaui transaksi duniawi, dan cinta duniawi hanyalah jembatan menuju cinta yang lebih luhur.
- مرغ جان
- Secara harfiah, 'burung jiwa'. Sebuah kiasan umum dalam tasawuf untuk menggambarkan ruh atau jiwa manusia, yang sering kali digambarkan terperangkap di dalam 'sangkar' tubuh jasmani.
- قفس
- Sangkar. Dalam konteks ini, ini adalah metafora untuk tubuh jasmani (tan) yang dianggap memenjarakan jiwa (jān).
- میطپید
- Bergetar, berdebar, berdenyut kencang. Kata ini menggambarkan kegelisahan hebat, gejolak batin, atau kerinduan yang mendalam.
- کنیزک
- Budak perempuan atau hamba sahaya perempuan. Bentuk diminutif dari 'kanīz'.
यह शेर दिखाता है कि कनीज़ के लिए बादशाह की तीव्र इच्छा ने उसे अपनी सारी दौलत देकर उसे हासिल करने पर मजबूर कर दिया।
यह शेर 'बादशाह और कनीज़' की कहानी की शुरुआत में आता है, एक ऐसी कहानी जिसे मौलाना रूमी सिर्फ़ मनोरंजन के लिए नहीं, बल्कि गहरे सच सिखाने के लिए इस्तेमाल करते हैं। बादशाह, जो एक रास्ते पर एक कनीज़ (दासी) को देखता है, उस पर इतना मोहित हो जाता है कि उसकी जान का पंछी उसके जिस्म के पिंजरे में फड़फड़ाने लगता है। यह 'फड़फड़ाना' उस रूहानी बेचैनी और बेक़रारी की एक जीती-जागती तस्वीर है जो एक दुनियावी महबूब को पाने की चाह में तड़प उठती है। यह सिर्फ़ एक आम हवस नहीं है, बल्कि तलब और कशिश की शिद्दत का इज़हार है, भले ही इस तलब का मक़सद अभी दुनियावी चीज़ों तक ही सीमित हो।
यह ख़रीद का लम्हा एक अहम मोड़ है। बादशाह, जिसके पास 'दुनिया की सल्तनत भी थी और दीन की भी', अब उस मिलाप को मुमकिन बनाने के लिए अपनी सारी दौलत क़ुर्बान कर देता है। यह दिखाता है कि इश्क़, चाहे किसी भी दर्जे का हो, एक बेमिसाल ताक़त रखता है जो इंसान को सब कुछ लुटा देने पर मजबूर कर सकता है। लेकिन मौलाना, इस कामयाबी के फ़ौरन बाद, हमें एक गहरी हिकमत सिखाते हैं। वह दुनिया की एक हक़ीक़त से पर्दा उठाते हैं: 'जिसके पास गधा था, उसके पास काठी नहीं थी / जब काठी मिली, तो भेड़िया गधे को उठा ले गया।' मानो मौलाना कहना चाहते हों कि इस दुनिया में कोई भी कामयाबी या मिलाप मुकम्मल और बेदाग़ नहीं होता। हर उपलब्धि अक्सर किसी न किसी नुक़सान या कमी के साथ आती है।
यह कहानी, जिसमें एक बादशाह दौलत देकर एक कनीज़ को ख़रीदता है और फ़ौरन उसकी बीमारी का सामना करता है, 'दुनिया की नाकामियों' का हाल बयान करती है। यह शेर रूह की उस कोशिश का प्रतीक है जो दुनिया की बाहरी चीज़ों में सुकून और मिलाप तलाशती है, और साथ ही, यह इस तरह के मिलाप की सीमाओं को दिखाने की एक शुरुआत भी है। जान का पंछी फड़फड़ाता है और जोश के चरम पर पहुँचता है, दौलत दी जाती है और मनचाही चीज़ हासिल हो जाती है, लेकिन यह एक ऐसे सफ़र की शुरुआत है जो दिखाता है कि सच्चा सुकून दुनियावी लेन-देन से परे है और दुनियावी इश्क़ सिर्फ़ एक बुलंद इश्क़ की तरफ़ जाने का पुल हो सकता है।
- مرغ جان
- आत्मा का पंछी; एक सूफ़ी रूपक जिसमें इंसान की आत्मा को एक पंछी के रूप में देखा जाता है।
- قفس
- पिंजरा; यहाँ इसका मतलब भौतिक शरीर है, जो आत्मा को क़ैद रखता है।
- کنیزک
- एक युवा दासी या बाँदी।
Dit vers beschrijft hoe het intense verlangen van de koning naar de slavin hem ertoe aanzette zijn rijkdom op te geven om haar te kunnen verwerven.
Dit vers staat aan het begin van het verhaal van 'de Koning en de Slavin', een vertelling die Rumi niet louter ter vermaak gebruikt, maar om diepe waarheden te onderwijzen. De koning, die een slavin op de weg tegenkomt, wordt zo hevig door haar gegrepen dat de vogel van zijn ziel in de kooi van zijn lichaam begint te fladderen. Dit 'fladderen' (ṭapīdan) is een levendig beeld voor de innerlijke onrust en opwinding van een ziel die in beroering is geraakt door het verlangen naar een aardse geliefde. Het is geen gewone begeerte, maar een manifestatie van een intens zoeken en een sterke aantrekkingskracht, ook al is het object ervan nog beperkt tot de materiële wereld.
Het moment van de aankoop is een cruciaal keerpunt. De koning, die 'zowel het koninkrijk van de wereld als het koninkrijk van het geloof' bezat, offert nu al zijn bezittingen om deze vereniging te bewerkstelligen. Dit toont aan dat liefde, op welk niveau dan ook, een ongeëvenaarde kracht bezit die een mens tot vrijgevigheid en opoffering kan aanzetten. Direct na deze verwerving onthult Rumi echter een diepere wijsheid. In de verzen die onmiddellijk volgen, legt hij een universele waarheid bloot: 'Hij die een ezel had, had geen zadel / Toen hij het zadel vond, roofde de wolf de ezel.' Het is alsof Rumi wil zeggen dat in deze wereld geen enkele verworvenheid of vereniging volledig en vlekkeloos is. Elke aanwinst gaat vaak gepaard met een verlies of een onvolkomenheid.
Dit verhaal, waarin een koning zijn vermogen uitgeeft om een slavin te kopen en vervolgens onmiddellijk met haar ziekte wordt geconfronteerd, is een naqd-i ḥāl (een verslag van de actuele toestand) van de 'teleurstellingen van de wereld'. Dit vers symboliseert de poging van de ziel om rust en vereniging te vinden in de uiterlijke schijn van de wereld. Tegelijkertijd is het een opmaat om de beperkingen van een dergelijke wereldse vereniging aan te tonen. De zielenvogel fladdert en bereikt het hoogtepunt van opwinding, rijkdom wordt gegeven en het begeerde object wordt verkregen, maar dit is slechts het begin van een pad dat laat zien dat ware tevredenheid voorbij aardse transacties ligt en dat aardse liefde slechts een brug kan zijn naar een meer transcendente liefde.
- مرغ جان
- De 'vogel van de ziel' of 'zielenvogel'; een veelvoorkomende metafoor in de Perzische poëzie voor de menselijke ziel, die gevangen zit in de 'kooi' van het lichaam maar verlangt naar vrijheid en vereniging met haar goddelijke oorsprong.
- قفس
- Kooi. In deze context is het een metafoor voor het fysieke lichaam dat de ziel (de 'vogel') gevangen houdt.
- کنیزک
- Een jonge slavin, dienares. Het verkleinwoord '-ak' duidt op haar jeugd of tederheid.
Ce vers décrit le désir intense du roi pour la servante, si puissant qu'il dépensa toute sa richesse pour l'acquérir.
Ce vers se situe au début de l'histoire du « Roi et de la Servante », un récit que Rûmî utilise pour enseigner des vérités profondes, et non pour un simple divertissement. Le roi, rencontrant une servante sur son chemin, est si complètement captivé que l'oiseau de son âme commence à palpiter dans la cage de son corps. Cette « palpitation » (ṭapīdan) dépeint de manière vivide l'agitation et l'inquiétude d'une âme bouleversée par l'aspiration à un être aimé terrestre. Ce n'est pas un simple désir commun, mais une manifestation intense de la quête et de l'attraction, même si son objet reste confiné au domaine matériel.
Le moment de l'achat est un tournant décisif. Le roi, qui possédait « le royaume de ce monde et aussi le royaume de la foi », sacrifie maintenant tous ses biens pour réaliser cette union. Cela démontre que l'amour, à n'importe quel niveau, exerce un pouvoir sans pareil, capable de contraindre l'être humain à la générosité et au sacrifice de soi. Cependant, immédiatement après cette acquisition, Rûmî dévoile une sagesse plus profonde. Dans les vers qui suivent, il révèle une vérité universelle : « Celui qui avait un âne n'avait pas de bât / Quand il trouva le bât, le loup ravit l'âne. » C'est comme si Rûmî voulait dire que dans ce monde, aucune possession ou union n'est complète et sans défaut. Chaque acquisition est souvent accompagnée d'une perte ou d'une imperfection.
Ce conte d'un roi qui, en dépensant sa fortune, achète une servante pour être immédiatement confronté à sa maladie, sert de commentaire permanent sur les « frustrations du monde » (nākāmīhā-ye dunyā). Ce vers symbolise l'effort de l'âme pour trouver la paix et l'union dans les apparences du monde, et simultanément, il est un prélude à la démonstration des limites de telles unions. L'oiseau de l'âme palpite et atteint le comble de l'excitation, la richesse est donnée et l'objet désiré est obtenu, mais ce n'est que le début d'un chemin qui révèle que le véritable contentement se trouve au-delà des transactions terrestres, et que l'amour terrestre ne peut être qu'un pont vers un amour plus transcendant.
- مرغ جان
- « L'oiseau de l'âme ». Une métaphore soufie courante pour l'âme humaine, souvent imaginée comme un oiseau céleste emprisonné dans la cage du corps matériel, aspirant à retourner à sa source divine.
- قفس
- « Cage ». Dans ce contexte, il s'agit d'une métaphore pour le corps physique, qui contient ou emprisonne l'âme (l'oiseau).
- کنیزک
- « Jeune servante » ou « jeune esclave ». Le suffixe '-ak' est un diminutif, qui peut connoter la jeunesse, l'affection ou un statut inférieur.
Este verso descreve o desejo intenso do rei pela escrava, tão poderoso que o levou a gastar toda a sua riqueza para a adquirir.
Este dístico marca o início da história do 'Rei e da Escrava', uma narrativa através da qual Rumi procura transmitir verdades profundas, não mero entretenimento. O rei, ao encontrar uma escrava numa via pública, fica tão completamente cativado que a ave da sua alma começa a palpitar dentro da gaiola do seu corpo. Este 'palpitar' (ṭapīdan) retrata vividamente a agitação e a inquietação de uma alma lançada em tumulto pelo anseio por uma amada terrena. Não se trata de um desejo comum, mas de uma manifestação intensa de busca e atração, mesmo que o seu objeto permaneça confinado ao reino material.
Este momento da compra é um ponto de viragem crucial. O rei, que possuía 'o reino deste mundo e também o reino da fé', sacrifica agora toda a sua fortuna para alcançar esta união. Isto demonstra que o amor, a qualquer nível, exerce um poder inigualável, capaz de compelir os seres humanos à generosidade e ao autossacrifício. No entanto, Rumi, imediatamente após esta aquisição, desvenda uma sabedoria mais profunda. No verso seguinte, ele revela uma verdade universal: 'Aquele que tinha um burro não tinha albarda / Quando encontrou a albarda, o lobo arrebatou o burro'. É como se Rumi quisesse transmitir que, neste mundo, nenhuma conquista ou união é completa e sem falhas. Cada aquisição é frequentemente acompanhada por uma perda ou uma imperfeição.
Este conto de um rei que, ao despender a sua riqueza, compra uma escrava apenas para imediatamente enfrentar a sua doença, serve como uma crítica contínua (naqd-i ḥāl) das 'frustrações do mundo'. Este verso simboliza o esforço da alma para encontrar paz e união nas aparências do mundo e, simultaneamente, é um prelúdio para demonstrar as limitações de tais uniões mundanas. A ave da alma palpita e atinge o auge da excitação, a riqueza é dada e o objeto desejado é obtido, mas este é apenas o início de um caminho que revela que o contentamento verdadeiro reside para além das transações terrenas, e que o amor terreno pode ser apenas uma ponte para um amor mais transcendente.
- مرغ جان
- A 'ave da alma'. Uma metáfora sufi clássica para a alma, frequentemente retratada como aprisionada na 'gaiola' do corpo físico.
- کنیزک
- Uma jovem serva ou escrava. O diminutivo '-ak' sugere juventude ou talvez afeto.
Ovaj stih opisuje kraljevu silnu čežnju za robinjom, toliko moćnu da je potrošio sve svoje bogatstvo kako bi je stekao.
Ovaj bejt se nalazi na početku priče o „Kralju i robinji“, koju Mevlana ne koristi samo za zabavu, već za podučavanje najdubljim istinama. Kralj, susrevši robinju na putu, postaje toliko očaran da ptica njegove duše počinje treperiti u kavezu njegovog tijela. To „treperenje“ (tapīdan) slikovito prikazuje duhovni nemir i uzburkanost izazvanu čežnjom za zemaljskom voljenom. To nije običan hir, već snažan izraz traženja i privlačnosti, iako je predmet te čežnje još uvijek ograničen na materijalni svijet.
Trenutak kupovine je ključna prekretnica. Kralj, koji je posjedovao „i carstvo ovog svijeta i carstvo vjere“, sada žrtvuje sav svoj imetak da bi ostvario tu vezu. To pokazuje da ljubav, na bilo kojem nivou, posjeduje neusporedivu moć koja čovjeka može navesti na darežljivost i požrtvovnost. Međutim, odmah nakon ovog stjecanja, Mevlana nam otkriva dublju mudrost. U stihovima koji slijede, on razotkriva univerzalnu istinu: „Imao je magarca, samara nije imao / Kad nađe samar, vuk mu magarca ugrabi.“ Kao da Mevlana želi reći da na ovom svijetu nijedno postignuće ili sjedinjenje nije savršeno i bez mane. Svako stjecanje često je praćeno gubitkom ili nedostatkom.
Ova priča o kralju koji, dajući svoje bogatstvo, kupuje robinju da bi se odmah suočio s njenom bolešću, služi kao trajni prikaz „svjetovnih razočarenja“ (nākāmīhā-ye donyā). Ovaj stih simbolizira napor duše da pronađe mir i sjedinjenje u vanjskim pojavnostima svijeta, a istovremeno je uvod u prikazivanje ograničenja takve vrste sjedinjenja. Ptica duše treperi i dostiže vrhunac uzbuđenja, bogatstvo se daje i željeni predmet se stječe, ali to je samo početak puta koji pokazuje da istinsko zadovoljstvo leži izvan zemaljskih transakcija, a zemaljska ljubav može biti samo most ka uzvišenijoj ljubavi.
- مرغ جان
- Doslovno „ptica duše“. Uobičajena sufijska metafora za ljudsku dušu, koja je zarobljena u „kavezu“ tijela, ali čezne za povratkom svom božanskom Izvoru.
- میطپید
- Glagol koji znači „treperiti“, „lepršati“, „kucati (o srcu)“. Ovdje prenosi osjećaj silnog nemira, uzbuđenja i tjeskobne čežnje.
- کنیزک
- Mlada robinja ili sluškinja. Deminutiv od riječi *kanīz* (robinja).
Este verso describe cómo el intenso anhelo del rey por la esclava lo impulsó a entregar toda su riqueza para adquirirla.
Este verso se encuentra al inicio de la historia del «Rey y la esclava», una narración que Rumi utiliza para impartir profundas verdades, no como mero entretenimiento. El rey, al encontrarse con una esclava en un camino, queda tan cautivado que el ave de su alma comienza a palpitar en la jaula de su cuerpo. Este «palpitar» (ṭapīdan) retrata vívidamente la agitación y la inquietud de un alma en tumulto por el anhelo de un amor terrenal. No es un simple deseo; es una manifestación intensa de búsqueda y atracción, aunque su objeto permanezca confinado al ámbito material.
El momento de la compra es un punto de inflexión crucial. El rey, que poseía «el reino de este mundo y también el reino de la fe», sacrifica ahora todas sus posesiones para lograr esta unión. Esto demuestra que el amor, en cualquier nivel, ejerce un poder sin parangón, capaz de impulsar a los seres humanos a la generosidad y al sacrificio. Sin embargo, inmediatamente después de esta adquisición, Rumi desvela una sabiduría más profunda en el verso siguiente: «Quien tenía un asno no tenía albarda / Cuando encontró la albarda, el lobo arrebató al asno». Es como si Rumi quisiera transmitir que en este mundo ninguna posesión o unión es completa e impecable; toda adquisición suele ir acompañada de una pérdida o una imperfección.
Este relato, sobre un rey que gasta su fortuna para comprar a una esclava solo para enfrentarse de inmediato a su enfermedad, sirve como una crítica constante a las «frustraciones del mundo». El verso simboliza el esfuerzo del alma por encontrar paz y unión en las apariencias del mundo, y al mismo tiempo, es un preludio para demostrar las limitaciones de tales uniones. El ave del alma palpita y alcanza el clímax de la emoción, se entrega la riqueza y se obtiene el objeto deseado, pero esto es solo el comienzo de un camino que revela que la verdadera satisfacción se encuentra más allá de las transacciones terrenales, y que el amor terrenal solo puede ser un puente hacia un amor más trascendente.
- مرغ جان
- «El ave del alma». Una metáfora sufí común para el alma humana, a menudo imaginada como un pájaro celestial atrapado o anhelante dentro de la «jaula» del cuerpo físico.
- قفس
- «Jaula». En este contexto, se refiere al cuerpo físico que contiene o aprisiona al alma (el «ave del alma»).
- کنیزک
- «Joven esclava» o «sirvienta». El diminutivo (-ak) sugiere juventud.
Dieser Vers beschreibt, wie das intensive Verlangen des Königs nach der Sklavin ihn dazu trieb, all seinen Reichtum aufzuwenden, um sie zu erwerben.
Dieser Vers steht am Anfang der Geschichte „Der König und die Sklavin“, einer Erzählung, die Rumi nicht nur zur Unterhaltung, sondern zur Vermittlung tiefster Wahrheiten einsetzt. Der König, der auf einer Straße einer Sklavin begegnet, ist so sehr von ihr hingerissen, dass der Vogel seiner Seele im Käfig seines Körpers zu schlagen beginnt. Dieses „Schlagen“ (ṭapīdan) ist ein lebhaftes Bild für die innere Unruhe und Rastlosigkeit einer Seele, die durch die Sehnsucht nach einer irdischen Geliebten in Aufruhr versetzt wird. Es handelt sich nicht nur um ein gewöhnliches Begehren, sondern um eine intensive Manifestation des Suchens und der Anziehung, auch wenn sich deren Objekt noch auf die materielle Welt beschränkt.
Der Moment des Kaufs ist ein entscheidender Wendepunkt. Der König, der sowohl das „Reich dieser Welt als auch das Reich des Glaubens“ besaß, opfert nun seinen gesamten Besitz, um diese Vereinigung zu verwirklichen. Dies zeigt, dass die Liebe auf jeder Ebene eine unvergleichliche Macht besitzt, die den Menschen zu Großzügigkeit und Opferbereitschaft bewegen kann. Unmittelbar nach diesem Erfolg enthüllt Rumi jedoch eine tiefere Weisheit. In den folgenden Versen legt er eine universelle Wahrheit dar: „Der eine hatte einen Esel, doch keinen Packsattel; / als er den Sattel fand, raubte der Wolf den Esel.“ Es ist, als wolle Rumi sagen, dass in dieser Welt keine Errungenschaft und keine Vereinigung vollkommen und makellos ist. Jeder Gewinn geht oft mit einem Verlust oder einem Mangel einher.
Diese Geschichte des Königs, der durch den Einsatz seines Vermögens eine Sklavin kauft, nur um sofort mit ihrer Krankheit konfrontiert zu werden, ist eine fortwährende Zustandsbeschreibung (naqd-i ḥāl) der „Enttäuschungen der Welt“. Der Vers symbolisiert das Bemühen der Seele, in den Erscheinungen der Welt Frieden und Vereinigung zu finden, und ist zugleich ein Auftakt, um die Grenzen solcher weltlichen Vereinigungen aufzuzeigen. Der Seelenvogel schlägt und erreicht den Gipfel der Erregung, Reichtum wird hingegeben und das Begehrte erlangt, doch dies ist nur der Anfang eines Weges, der offenbart, dass wahre Zufriedenheit jenseits irdischer Geschäfte liegt und irdische Liebe nur eine Brücke zu einer transzendenteren Liebe sein kann.
- مرغ جانش
- Wörtlich „der Vogel seiner Seele“; eine klassische sufische Metapher für die Seele, die im Körper wie in einem Käfig gefangen ist.
- قفس
- Käfig; in diesem Kontext eine Metapher für den physischen Körper, der die Seele (den „Vogel“) gefangen hält.
- کنیزک
- Eine Sklavin, ein Dienstmädchen. Das Diminutiv „-ak“ kann Zuneigung oder auch einfach nur „klein“ oder „jung“ bedeuten.
Padişahın cariyeye duyduğu şiddetli arzu, can kuşunu beden kafesinde çırpındırınca, onu elde etmek için bütün servetini feda etti.
Bu beyit, Mevlana'nın sadece bir eğlence aracı olarak değil, en derin hakikatleri öğretmek için kullandığı «Padişah ve Cariye» hikâyesinin başlangıcında yer alır. Bir cariyeyle karşılaşan ve ona âşık olan padişahın can kuşu, beden kafesinde çırpınmaya başlar. Bu "çırpınma", dünyevi bir sevgiliye kavuşma arzusuyla çalkalanan ruhun ateşli ve huzursuz halini anlatan canlı bir tasvirdir. Bu sıradan bir heves değil, her ne kadar nesnesi henüz maddi âlemle sınırlı olsa da, talebin ve çekimin şiddetinin bir tezahürüdür.
Bu satın alma anı, kilit bir dönüm noktasıdır. Hem "dünya mülküne hem de din mülküne" sahip olan padişah, şimdi bu vuslatı gerçekleştirmek için tüm varlığını feda etmektedir. Bu durum, sevginin her mertebede insanı cömertliğe ve fedakârlığa sevk edebilecek eşsiz bir güce sahip olduğunu gösterir. Ancak Mevlana, bu kavuşmanın hemen ardından bize daha derin bir hikmeti öğretir. Bir sonraki beyitte evrensel bir gerçeğin perdesini aralar: "Birinin eşeği vardı, palanı yoktu / Palanı buldu, bu sefer de kurt eşeği kaptı." Sanki Mevlana, bu dünyada hiçbir kavuşmanın ve nimetin eksiksiz ve kusursuz olmadığını söylemek ister.
Servetini vererek bir cariyeyi satın alan ve hemen ardından onun hastalığıyla yüzleşen padişahın bu hikâyesi, "dünyanın getirdiği hayal kırıklıklarının" her daim geçerli olan bir nakd-i hâl'idir (şimdiki durumun tespiti). Bu beyit, ruhun dünyanın dış görünüşünde huzur ve vuslat bulma çabasını simgelerken, aynı zamanda bu tür bir vuslatın sınırlarını göstermeye yönelik bir başlangıçtır. Can kuşu çırpınır, heyecan doruğa ulaşır, mal verilir ve arzulanan elde edilir; fakat bu, gerçek tatminin dünyevi alışverişlerin ötesinde olduğunu ve dünyevi aşkın ancak daha yüce bir aşka köprü olabileceğini gösteren bir yolun sadece başlangıcıdır.
- مرغ جان
- Can kuşu; insanın ruhunu veya canını, bedeni bir kafes olarak gören tasavvufi bir metafor.
- قفس
- Kafes; bu bağlamda, ruhu içinde tutan fiziksel beden.
- کنیزک
- Cariye, köle kız. Kelimedeki "-ek" eki küçültme ve sevgi ifade eder.
此诗节描绘了国王对侍女的强烈渴望,这股力量驱使他不惜倾尽财富,也要得到她。
这句诗出自《国王与侍女》故事的开篇。鲁米(Mawlana)讲述这个故事,并非为了娱乐,而是为了传达最深刻的真理。国王在路上偶遇一位侍女,便对她心醉神迷,以至于他的“魂鸟”在身体的“牢笼”中悸动不已。这种“悸动”(波斯语:طپیدن,ṭapīdan)生动地描绘了灵魂因渴求一位尘世间的爱人而陷入的激荡与不安。这并非寻常的欲望,而是追求与吸引力的强烈体现,尽管其对象仍局限于物质世界。
这个购买的瞬间是一个关键的转折点。这位拥有“尘世与信仰双重国度”的国王,此刻为了实现这次结合,牺牲了自己全部的财富。这表明,爱,无论在哪个层面,都拥有一种无与伦比的力量,能促使人慷慨奉献。然而,鲁米紧接着在下一节诗中揭示了更深的智慧:“有驴的人没鞍鞯,找到鞍鞯狼叼走了驴。” 这仿佛是说,尘世间的获得与结合,没有一个是完美无缺的。每一次获得,往往伴随着一次失去或一个缺陷。
国王耗尽钱财买下侍女,却立刻面临她患病的困境。这个故事正是对“尘世挫败”这一永恒主题的“即时评述”(波斯语:نقد حال,naqd-i ḥāl)。这句诗象征着灵魂试图在世界表象中寻求安宁与圆满的努力,同时,它也预示了这种世俗结合的局限性。魂鸟悸动,激情达到顶峰,财富付出,心爱之物到手——但这仅仅是一条道路的开端,它将揭示,真正的满足超越了尘世的交易,而尘世之爱,或许只能是通往一种更超然之爱的桥梁。
- مرغ جان
- “魂鸟”或“灵魂之鸟”。在苏菲派诗歌中,这是一个常见的意象,用以比喻人的灵魂,它被囚禁在身体(“牢笼”)之中,渴望回归其神圣的本源。
- قفس
- “笼子”。在此诗节中,它暗指身体,即囚禁“魂鸟”(灵魂)的物质牢笼。
- کنیزک
- “女奴”或“侍女”。指一个年轻的女性奴隶,在故事中是国王一见钟情的对象。
Этот бейт описывает, как сильное влечение падишаха к рабыне заставило его потратить всё своё состояние, чтобы её обрести.
Этот бейт открывает историю «Падишах и рабыня», которую Руми использует не для развлечения, а для преподавания глубочайших истин. Падишах, встретив на дороге рабыню, оказывается настолько пленён ею, что птица его души начинает трепетать в клетке тела. Этот «трепет» — яркий образ душевного смятения и беспокойства, вызванного страстным желанием земной возлюбленной. Это не просто обычная прихоть, а проявление силы влечения и поиска, пусть даже его объект пока ограничен материальным миром.
Момент покупки является ключевым поворотным пунктом. Падишах, обладавший «царством земным, а также царством веры», теперь жертвует всем своим состоянием, чтобы добиться этого союза. Это показывает, что любовь на любом уровне обладает непревзойдённой силой, способной побудить человека к щедрости и самопожертвованию. Однако сразу после этого обретения Руми открывает нам более глубокую мудрость, говоря в последующих бейтах, что в этом мире ни одно достижение или союз не бывают совершенными и безупречными. Каждое приобретение часто сопровождается потерей или недостатком.
Эта история, где падишах, отдав богатство, покупает рабыню и тут же сталкивается с её болезнью, является критическим отражением вечных «мирских разочарований». Данный бейт символизирует стремление души найти покой и единение во внешних проявлениях мира и, в то же время, служит прелюдией к демонстрации ограниченности такого союза. Птица души трепещет и достигает пика волнения, богатство отдано, и желанное получено, но это лишь начало пути, который покажет, что истинное удовлетворение лежит за пределами земных сделок, а земная любовь может быть лишь мостом к любви более возвышенной.
- مرغ جان
- «Птица души». Классическая суфийская метафора, где душа (جان) представляется птицей, заключённой в клетке (قفس) тела.
- کنیزک
- Рабыня, служанка. Уменьшительная форма от «каниз» (рабыня), часто используемая в классической поэзии.
এই চরণটি বর্ণনা করে যে, বাঁদীর জন্য বাদশাহর তীব্র আকাঙ্ক্ষা এতটাই প্রবল ছিল যে, তিনি নিজের সমস্ত সম্পদ বিলিয়ে দিয়ে তাকে লাভ করার জন্য ব্যাকুল হয়ে ওঠেন।
এই বেইত বা দ্বিপদীটি মসনভির বিখ্যাত “বাদশাহ ও বাঁদী”-র কাহিনীর সূচনা করে। মাওলানা রুমি এই কাহিনীটি কেবল বিনোদনের জন্য বলেননি, বরং এর মাধ্যমে গভীরতম আধ্যাত্মিক সত্য শিক্ষা দিতে চেয়েছেন। বাদশাহ পথের ধারে এক বাঁদীকে দেখে এতটাই মুগ্ধ ও বিহ্বল হয়ে পড়েন যে, তাঁর দেহের খাঁচায় আত্মার পাখি ছটফট করতে শুরু করে। এই ‘ছটফটানি’ (ফারসি: তপیدن) আসলে এক পার্থিব প্রেমাস্পদকে পাওয়ার তীব্র বাসনায় আত্মার অস্থিরতা ও আকুলতার এক জীবন্ত চিত্র। এটি কোনো সাধারণ খেয়াল বা কামনা নয়; বরং এটি তীব্র অনুসন্ধানের এক বহিঃপ্রকাশ, যদিও তার লক্ষ্য তখনও জাগতিক জগতেই সীমাবদ্ধ।
এই ক্রয়ের মুহূর্তটি গল্পের একটি গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণ। যে বাদশাহর “দুনিয়া ও দ্বীন উভয়েরই রাজত্ব” ছিল, তিনি এখন সেই মিলনকে সম্ভব করার জন্য তাঁর সমস্ত সম্পদ উৎসর্গ করছেন। এটি দেখায় যে, প্রেম—তা সে যে স্তরেরই হোক না কেন—এমন এক অপ্রতিম শক্তি ধারণ করে যা মানুষকে ত্যাগ ও দানে উদ্বুদ্ধ করতে পারে। কিন্তু এই প্রাপ্তির ঠিক পরেই, রুমি আমাদের এক গভীরতর প্রজ্ঞার দিকে নিয়ে যান। তিনি পরের বেইতেই এক চিরন্তন সত্য উন্মোচন করেন: “যার গাধা ছিল, তার জিন ছিল না / যখন জিন পেল, নেকড়ে এসে গাধা নিয়ে গেল।” এর দ্বারা রুমি যেন বলতে চান যে, এই পৃথিবীতে কোনো প্রাপ্তি বা মিলনই নিখুঁত বা সম্পূর্ণ নয়। প্রতিটি অর্জনের সাথেই প্রায়শই কোনো না কোনো فقدان বা অপূর্ণতা জড়িয়ে থাকে।
এই কাহিনী, যেখানে বাদশাহ অর্থ দিয়ে বাঁদীকে কিনে আনার পরেই তার অসুস্থতার সম্মুখীন হন, তা আসলে ‘দুনিয়ার ব্যর্থতাগুলো’-র এক চলমান প্রতিচ্ছবি। এই বেইতটি জাগতিক রূপের মধ্যে আত্মার শান্তি ও মিলন খুঁজে পাওয়ার প্রচেষ্টার প্রতীক। একই সাথে, এটি এই ধরনের মিলনের সীমাবদ্ধতা দেখানোর একটি ভূমিকাও বটে। আত্মার পাখি ছটফট করে, উত্তেজনা চরমে পৌঁছায়, সম্পদ বিলিয়ে দেওয়া হয় এবং কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করা হয়, কিন্তু এটাই সেই পথের শুরু যা আমাদের দেখায় যে প্রকৃত সন্তুষ্টি পার্থিব লেনদেনের ঊর্ধ্বে এবং জাগতিক প্রেম কেবল এক উচ্চতর, দিব্য প্রেমের দিকে যাওয়ার সেতু হতে পারে।
- مرغ جانش
- তাঁর আত্মার পাখি; সুফি পরিভাষায় ‘জান’ বা আত্মাকে পাখির সাথে তুলনা করা হয়।
- قفس
- খাঁচা; এখানে মানবদেহকে আত্মার কারাগার বা খাঁচা হিসেবে বোঝানো হয়েছে।
- میطپید
- ছটফট করছিল, ধড়ফড় করছিল; তীব্র আবেগ বা অস্থিরতায় হৃদস্পন্দনের রূপক।
- کنیزک
- বাঁদী, দাসী।
This verse describes the king's intense longing for the slave-girl, so powerful that he expended all his wealth to acquire her.
This couplet initiates Mawlana's story of 'The King and the Slave-Girl,' a narrative crafted not for mere entertainment but to convey profound truths. Upon seeing the slave-girl, the king is so utterly captivated that his murgh-i jān (soul's bird) begins to ṭapīdan (throb) within the 'cage' of his body. This vivid imagery portrays the intense agitation and restlessness of a soul deeply stirred by the yearning for an earthly beloved. It signifies not just a common desire, but a powerful manifestation of seeking and attraction, even though its object remains within the material realm.
The act of purchase is a pivotal moment. The king, who previously held 'the kingdom of this world and also the kingdom of faith,' now sacrifices all his worldly possessions to achieve this union. This illustrates that love, regardless of its object, possesses an unparalleled power to compel generosity and self-sacrifice. However, Mawlana immediately follows this acquisition with a deeper wisdom, hinting that earthly attainments are rarely complete or flawless. As the subsequent verses reveal, every acquisition often carries an accompanying loss or imperfection, a recurring theme of 'the frustrations of the world.'
Thus, this couplet symbolizes the soul's initial fervent effort to find peace and union through worldly appearances. While the soul's bird throbs with excitement, wealth is expended, and the desired object is obtained, this is merely the beginning of a journey. It foreshadows that true contentment lies beyond earthly transactions, and that earthly love, while powerful, can only serve as a bridge to a more transcendent form of love.
- مرغ جان
- Literally 'bird of the soul'; a common Sufi metaphor for the restless, yearning soul or spirit.
- میطپید
- Was throbbing, palpitating, fluttering; indicating intense agitation or yearning.
- کنیزک
- A young female slave or bondswoman, often implying a servant or concubine.
این بیت نشان میدهد که چگونه اشتیاق شدید پادشاه به کنیزک، او را واداشت که با بخشیدن تمام داراییاش، کنیزک را به دست آورد.
این بیت آغازگر داستان «پادشاه و کنیزک» در مثنوی است که مولانا آن را نه فقط برای سرگرمی، بلکه برای آموزش حقایق عمیق وجودی به کار میبرد. پادشاه که در راهی کنیزکی را میبیند، چنان شیفته و واله او میشود که «مرغ جانش در قفس» وجودش به بیقراری و طپیدن میافتد. این طپیدن، تصویری گویا از التهاب و بیتابی روح است که در پی وصال معشوقی زمینی به تلاطم افتاده است. این صرفاً یک هوس عادی نیست، بلکه تجلی شدت طلب و کشش درونی است، هرچند که موضوع این طلب در ظاهر هنوز به عالم ماده محدود است.
لحظهٔ خرید کنیزک، یک نقطهٔ عطف کلیدی است. پادشاهی که «ملک دنیا بودش و هم ملک دین»، اکنون تمام دارایی خود را فدا میکند تا به این وصال دست یابد. این نشان میدهد که عشق، در هر مرتبهای که باشد، قدرتی بیبدیل دارد که انسان را به بذل و بخشش وامیدارد. اما مولانا بلافاصله پس از این دستیابی، حکمت عمیقتری را به ما میآموزد. او در بیت بعدی پرده از حقیقتی جهانی برمیدارد: «آنکه او خر داشت پالانش نبود / یافت پالان، گرگ خر را در ربود.» گویی مولانا میخواهد بگوید که در این جهان، هیچ بهرهمندی و وصالی کامل و بینقص نیست؛ هر دستیابی، غالباً با یک از دست دادن یا یک نقص همراه است.
این حکایت شاهی که با دادن مال، کنیزکی را میخرد و بلافاصله با بیماری او مواجه میشود، نقد حالِ همیشگیِ «ناکامیهای دنیا» است. این بیت نماد تلاش روح است برای یافتن آرامش و وصال در ظواهر جهان، و در عین حال، پیشدرآمدی است برای نشان دادن محدودیتهای این نوع وصال. مرغ جان میطپد و به اوج هیجان میرسد، مال داده میشود و مطلوب به دست میآید، اما این آغاز راهی است که نشان میدهد رضایت حقیقی فراتر از معاملات زمینی است و عشق زمینی میتواند پلی باشد به سوی عشقی متعالیتر.
- مرغ جانش
- روح و روان او، کنایه از بیقراری و اشتیاق درونی
- میطپید
- بیتابی میکرد، به شدت حرکت میکرد
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.