اقرأ› دفتر ٦› حكاية المريض الذي لم يرى الطبيب أملاً في شفائه› بيت ١٣١٥
M6:1315 — چون به آثار این همه پیدا شدت / چون نشد پیدا ز تاثیر ایزدت
M6:1315
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چونکه با آثار و نشانهها همه چیز آشکار شد، چرا تأثیر و وجود ایزدت آشکار نگردید؟
معنا: این بیت پرسشی بلاغی مطرح میکند با این فرض که تأثیر خداوند در عالم آشکار است. مولانا میپرسد اگر همه چیز از طریق نشانههایش هویدا میشود، چرا تأثیر خالق جهان نباید هویدا باشد؟ اشارهایست به ضرورت دیدن حضور حق از طریق تجلیاتش.
شرح
مولانا در این بیت یک پرسش بنیادین و در عین حال بلاغی را مطرح میکند که به یکی از مهمترین راههای معرفت در عرفان اشاره دارد: چگونه میتوان غیب را از طریق شهود درک کرد؟ او میپرسد اگر هر پدیدهای در این عالم، خود را از طریق آثار و نشانههایش آشکار میکند — مانند بادی که گرچه دیده نمیشود، اما با جنبش برگها و غبار حضورش را اعلام میدارد، یا مستیای که از چشمهای خمار آشکار میشود — پس چرا تأثیر و حضور ایزد نباید به همین وضوح نمایان باشد؟ این پرسش نه از سر انکار، بلکه از موضع تذکر و تأکید است: خداوند نیز، درست مانند باد، با تأثیراتش در عالم حضور دارد و این وظیفه ماست که این آثار را بشناسیم و از آنها به مؤثر پی ببریم.
من بارها گفتهام که ما موجوداتی هستیم که از ذات حق «بعید»ایم و دور. لذا، هرگز قادر نیستیم که ذات مطلق را مستقیماً ادراک کنیم. راه شناخت ما، «وصف ذات» اوست که از طریق «رسول و معجزات»اش به ما میرسد. این معجزات صرفاً شکافته شدن نیل یا شقالقمر نیستند که بر جمادات اثر بگذارند. بلکه، از این هم فراتر، در اولیای حق و «پیران صفی» معجزاتی «خفی» و پنهان وجود دارد که مستقیماً بر جانها اثر میگذارد.
این اولیا، کورهای گداختهاند که هرکه در کنارشان بنشیند، گرم میشود. «درونشان صد قیامت نقد هست»، یعنی در وجود اینها رستاخیزی دائمی از مرگ و حیات معنوی در جریان است که از خودشان فراتر میرود. کمترین اثر این «قیامتگاه عشق»، آن است که «همسایه مست» میشود؛ مستی و گرمای معنوی آنها به اطرافیانشان سرایت میکند. این همان تأثیر ایزدی است که از طریق انسانهای کامل آشکار میشود. بنابراین، اگر تو باطن و حقیقت اشیا را درنمییابی، به ظواهر توجه کن، به «اثرها بر مشاعر ظاهر است» که از «مؤثر مخبر است».
نکته کلیدی دیگر مولانا این است که معجزاتی که بر جمادات اثر میگذارند، عاریتیاند و پایدار نیستند. اما اگر همان معجزه بر «جان» تو «بیواسطه» بزند، «متصل گردد به پنهان رابطه». این تأثیر درونی و بیواسطه است که رابطه پنهان با عالم و باطن هستی را پدید میآورد. اینجا نیازی به «هیولای خمیر» نیست؛ یعنی قابلیت از پیش موجود لازم نیست، بلکه نان بیخمیر به تو بخشیده میشود، و این نهایت تجلی تأثیر ایزدی است. این معجزه بحری است که «ناقص» را هلاک و «مرغ آبی» را ایمن میکند، و نامحرمان را عاجز، اما همدلان را قدرتبخش است. پس باید پذیرنده و آماده باشی تا این تأثیرات در تو حسن اثر داشته باشند. در نهایت، مولانا میگوید وجود، یعنی خدا. و همه موجودات از خدا پرند. برخی وجود بیشتر و «اشتداد وجودی» بیشتری دارند و از الوهیت پرترند. تأثیر ایزد را در اینها میتوان پررنگتر دید. تأثیر ایزدی نه پنهان است و نه غایب؛ این ما هستیم که گاه از دیدن آن غافل میشویم.
نکات کلیدی
- خداوند، همچون باد پنهان، از طریق آثار و تأثیراتش در عالم حضور دارد و قابل شناسایی است.
- معرفت ذات حق از طریق مشاهده «وصف ذات» او در رسولان و اولیای او میسر میشود، نه ادراک مستقیم ذات.
- اولیا و پیران صفی، «صد قیامت نقد» در درون خود دارند و تأثیر معنوی آنها بر اطرافیان، یک معجزه «خفی» الهی است.
- تأثیر حقیقی ایزد بر جان انسان، رابطهای پنهان و بیواسطه ایجاد میکند که از معجزات ظاهری بر جمادات عمیقتر است.
- وجود یعنی خدا؛ همه موجودات از خدا پرند، اما برخی با «اشتداد وجودی» بیشتر، تجلیات شدیدتری از تأثیر الهی را نشان میدهند.
- برای درک تأثیر الهی، باید در خودمان قابلیت و پذیرندگی ایجاد کنیم؛ این تأثیر، بر ناآمادگان هلاکتبار و بر آمادهها قدرتبخش است.
Sources: d6-s26 · 00:34:41 d6-s26 · 00:41:26 d6-s26 · 00:47:00 d6-s26 · 00:54:10 d6-s26 · 01:03:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since by their effects all these became manifest, Why did Your God's influence not become manifest?
Meaning: This couplet poses a rhetorical question, presuming that God's influence is indeed manifest in the world. Rumi questions why, if all things are revealed through their effects, the influence of the Creator should not also be apparent, urging attention to the divine presence through its myriad manifestations.
Explanation
Here, Rumi poses a foundational, yet rhetorical, question that points to one of the most vital paths of knowledge in Sufism: How do we perceive the unseen through the manifest? He asks, if every phenomenon in this world reveals itself through its effects and signs — like the wind, which, though unseen, announces its presence through the rustling of leaves and rising dust, or intoxication, which is revealed by languid eyes — then why should the influence and presence of your God not be similarly evident? This is not a question of denial, but rather one of reminding and emphasizing: God, like the wind, is present in the world through His effects, and it is our duty to recognize these signs and infer the Agent from them.
I have repeatedly stated that we are beings "distant" from the Divine Essence. Hence, we are never able to directly perceive the absolute Essence. Our path to knowledge is through His "description of Essence," which reaches us through His "Messenger and miracles." These miracles are not merely the parting of the sea or the splitting of the moon, which affect inanimate objects. Rather, even beyond this, in the Friends of God (Awliyāʾ) and the "purified elders" (pīrān-e ṣafī), there exist "hidden" (khafī) miracles that directly impact souls.
These Awliyāʾ are like glowing furnaces; whoever sits beside them feels warmed. "Within them are a hundred ready Resurrections"; meaning, in their very being, a perpetual resurrection of spiritual death and life is underway, transcending their individual selves. The least effect of this "Resurrection-site of Love" is that "the neighbor becomes intoxicated"; their spiritual fervor and warmth radiate to those around them. This is precisely the divine influence (taʾthīr-e īzadī) that manifests through perfected human beings. Therefore, if you cannot grasp the inner reality and truth of things, pay attention to the outward manifestations, for "the effects are visible to the senses," and these effects "report on the Agent."
Another crucial point Rumi makes is that miracles affecting inanimate objects are merely transient and temporary. However, if the same miracle directly impacts your "soul" without mediation, it becomes "connected to the hidden relationship." It is this inner, unmediated impact that brings forth a hidden relationship with the world and the inner reality of existence. Here, there is no need for the "substance of dough" (hayūlā-ye khamīr); meaning, no pre-existing potential is required, but rather, bread without dough is bestowed upon you, and this is the ultimate manifestation of divine influence. This miracle is like an ocean that drowns the "deficient" (nāqiṣ) but makes the "waterfowl" safe; it incapacitates the uninitiated but empowers those who are intimate and sympathetic. Thus, one must be receptive and prepared for these influences to have a beneficial effect. Ultimately, Rumi asserts that existence means God. All beings are filled with God. Some possess more existence and a greater "existential intensity," being more thoroughly imbued with divinity. The influence of God can be seen more vividly in these individuals. Divine influence is neither hidden nor absent; it is we who are sometimes oblivious to its presence.
Key takeaways
- God, like the unseen wind, is present and knowable in the world through His effects and influences.
- Knowledge of God's Essence is attained through observing His "description of Essence" in His messengers and saints, not by direct perception of the Essence itself.
- Saints and purified elders possess "a hundred ready Resurrections" within them, and their spiritual influence on others is a "hidden" divine miracle.
- The true divine influence on the human soul creates an unmediated, hidden relationship, more profound than outward miracles on inanimate objects.
- Existence is God; all beings are filled with God, but some, with greater "existential intensity," manifest more potent expressions of divine influence.
- To perceive divine influence, we must cultivate receptivity within ourselves; this influence can be destructive for the unprepared but empowering for those who are ready.
Sources: d6-s26 · 00:34:41 d6-s26 · 00:41:26 d6-s26 · 00:47:00 d6-s26 · 00:54:10 d6-s26 · 01:03:00
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.