اقرأ› دفتر ٦› سؤال سائل عن طائر يجلس على طرف مدينة: هل رأسه أفضل وأعز وأشرف وأكرم، أم ذيله؟ وجواب الواعظ للسائل بقدر فهمه› بيت ١٦٢
M6:162 — قند خر را گر طرب انگیختی / پیش خر قنطار شکر ریختی
M6:162
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر قند میتوانست خر را به وجد آورد، آنگاه خروارها شکر در مقابلش میریختی. معنا: مولانا میگوید هر موجودی رزق و طرب خاص خود را دارد. آنچه مایهٔ شادی و غذای یک موجود است، برای موجود دیگر بیارزش و بیمعناست.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات همجوار، با یک تمثیل ساده و در عین حال عمیق، به یکی از بنیادیترین حقایق هستی اشاره میکند: هر موجودی، با ساختار جسمی و روحی خاص خود، رزق و طرب متناسب خویش را طلب میکند. اینگونه نیست که همهٔ نعمتها و لذتها برای همگان به یک اندازه دلانگیز باشند. ببینید، خر طبعاً کاهپسند است. هرچه قنطار قنطار شکر هم در پیشش بریزید، حتی اگر قند میتوانست در او شوری بیافریند، فایدهای ندارد. نه از آن لذت میبرد و نه در مسیر رشد او قرار میگیرد. این یک واقعیت آشکار است. اما همین شکر، برای طوطیان، مایهٔ حیات و سرور است؛ طوطی شکرخوار است، خر کاهپسند. این تمثیل تنها دربارهٔ حیوانات نیست؛ تمثیلی است برای انسانها. انسانها نیز، با توجه به ظرفیتها، استعدادها و ساختار درونیشان، جویندهٔ امور متفاوتی هستند. برخی جانشان به "شکر معنوی" میل دارد و برخی به "کاه دنیا" قانعاند. این یک حکم اخلاقی نیست، بلکه یک توصیف وجودی است؛ طبع هر کس، غذای روح او را تعیین میکند. و این یک اصل مهم است در معرفتشناسی مولانا: اگر کسی طالب حقیقت نیست، نباید حقیقت را به اجبار در حلق او ریخت؛ زیرا نه میفهمد، نه لذت میبرد، و نه اثری در او میگذارد. حقیقت، نقد حال هر کس نیست مگر آنکه طلبش کرده باشد.
نکات کلیدی
- هر موجودی (انسان یا حیوان) رزق و طرب مخصوص به خود را دارد که با طبع او سازگار است.
- آنچه برای یک موجود مایهٔ حیات و لذت است، برای دیگری بیمعنا و بیفایده است.
- مولانا این اصل را برای توضیح تفاوت در ظرفیتها و علایق روحی انسانها به کار میبرد.
- حقیقت را نمیتوان به کسی که طالب آن نیست، تحمیل کرد؛ زیرا مطابق «نقد حال» او نیست.
Sources: d6-s05 · 01:01:00 d6-s05 · 01:34:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If sugar could incite joy in a donkey, / You would pour qintars of sugar before it. Meaning:* Rumi posits that every being has its particular sustenance and delight. What brings joy and nourishment to one creature may be utterly worthless and meaningless to another.
Explanation
In this couplet and its surrounding verses, Rumi, through a simple yet profound allegory, points to one of the most fundamental truths of existence: every being, with its unique physical and spiritual structure, seeks its commensurate sustenance and delight. It is not the case that all blessings and pleasures are equally appealing to all. Observe: a donkey naturally prefers hay. No matter how many qintars of sugar you pile before it, even if sugar could theoretically rouse joy in it, it would be useless. It would neither derive pleasure from it nor would it contribute to its growth. This is a patent reality. Yet, this very same sugar is the source of life and joy for parrots; a parrot is a sugar-eater, a donkey a hay-eater. This allegory is not merely about animals; it extends to human beings. Humans, too, according to their capacities, talents, and inner constitution, seek different things. Some souls incline towards "spiritual sugar," while others are content with the "hay of the world." This is not a moral judgment but an ontological description; each person's nature determines the nourishment of their soul. And this is a crucial principle in Rumi's epistemology: if someone is not a seeker of truth, one should not force-feed them truth, for they will neither comprehend it, nor enjoy it, nor will it have any effect on them. Truth is not everyone's naqd-i hāl (present state) unless they have sought it.
Key takeaways
- Every being (human or animal) possesses its own specific sustenance and delight, congruent with its nature.
- What constitutes life and pleasure for one being may be meaningless and useless for another.
- Rumi employs this principle to explain the differences in human spiritual capacities and inclinations.
- Truth cannot be imposed on those who do not seek it; it is not aligned with their naqd-i hāl (present state).
Sources: d6-s05 · 01:01:00 d6-s05 · 01:34:00
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.