M6:2481 — خود همه کس داند ای جان پدر / که نباشم از شما من خردتر
M6:2481
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای جان پدر، هر کسی خود میداند که من از شما نه خردتر و نه کمخردترم. معنا: این بیت از زبان شتر در حکایت سه مسافر بیان میشود؛ او میگوید که برتری و قوت او چنان آشکار است که نیاز به استدلال و دلیل ندارد، و او به هیچ وجه کمتر از دیگران نیست.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن شتر در حکایتِ سه مسافر (مسلمان، ترسا، یهودی) میآید؛ همان شتری که در این داستان نماد قدرت و زور است. پس از آنکه ترسا، مسلمان و یهودی، هر یک به نوبهٔ خود کوشیدند تا با دلیل و تاریخ و روایت، برتری خویش و مکتب خویش را اثبات کنند، شتر دیگر هیچ از این استدلالها را برنتافت. او دید که زبان منطق و استدلال، راه به جایی نمیبرد و این جماعت در «پایان تاریخ» خود نشستهاند و هرچه داشتهاند عرضه کردهاند. اینجا بود که شتر بیهیچ مقدمهای گفت: «مرا خود حاجت تاریخ نیست / کین چنین جسمی و عالی گردنیست». او با این گردنِ برافراشته و قوتِ تنمندانه، بر همهٔ دلایلِ عقلی و تاریخی خط بطلان کشید.
بیت «خود همه کس داند ای جان پدر / که نباشم از شما من خردتر» در همین سیاق است؛ به معنای «همه میدانند که من از شما کوچکتر و کمخردتر نیستم.» شتر ادعا میکند که برتری او نیازی به اثبات و استدلال ندارد؛ بلکه امری بدیهی و خودآشکار است. این بیانی قاطع است، گویی میگوید: «نیروی من چنان هویدا و بینیاز از اقامهٔ دلیل است که هرکس این را میفهمد.» در واقع، شتر اینجا نه فقط از برتری فیزیکی خود، بلکه از استغنای قدرت در برابر منطق و سفسطه سخن میگوید. او بیاعتنا به براهینِ پیچیده، حقیقتِ ساده و بیواسطهٔ قدرت خود را فریاد میزند؛ قدرتی که اگرچه در این داستان تجسمی حیوانی دارد، در پس پرده به همان «زور»ی اشاره دارد که مولانا در جاهای دیگر میگوید: «خدا نکند که آدم پنجه و ناخن قوی داشته باشد؛ چون در این صورت نه به فکر دین است و نه به فکر اخلاق.» این بیت، در واقع، نقدِ بیواسطهٔ قدرتِ مهارناشده و غلبهٔ آن بر عقل و اخلاق است.
این نگاه مولانا، به گونهای، با شیوهٔ عرفا در مواجهه با حقیقت نیز همسویی دارد. همانطور که فیلسوفان پیوسته در پی بحث و جدلاند، چرا که به قول اُنامونو «درد خدا» را ندارند، اهل معرفت و عاشقان، چون از این درد سرشارند، به جای بحث به بندگی و عمل میشتابند تا حقیقت «بر آنها پیدا شود». شتر نیز به جای هرزهگویی و طولانیکردن مباحثه، با قدرتِ بیواسطهٔ خود «عمل» میکند و علف را به چنگ میآورد. این بیت در نهایت هشداری است از سوی مولانا که در جهان، قدرتِ بیمنطق و بیعقل چگونه میتواند بر هر استدلالی فائق آید و خود را بر همگان تحمیل کند؛ و این حقیقتی است که انسان، هم در درون و هم در عالم بیرون، پیوسته با آن مواجه است.
نکات کلیدی
- زور و قدرت، بینیاز از منطق و استدلال، خود را تحمیل میکند.
- آنچه در جهان بدیهی و خودآشکار به نظر میرسد، گاهی تبلور قدرتِ محض است.
- در مواجهه با قدرتِ بیمنطق، گاهی استدلال کارساز نیست.
- مولانا هشداری میدهد در باب چیرگی قدرتِ مادی بر مباحث عقلی و اخلاقی.
Sources: d6-s57 · 33:48:07 d6-s57 · 47:00:19 d6-s57 · 50:21:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Everyone knows, O dear father, that I am not lesser than you. Meaning: Spoken by the camel in the story of the three travelers, this verse asserts that the camel's strength and superiority are self-evident and need no logical argument, proclaiming that it is in no way inferior.
Explanation
This verse appears within the camel's discourse in the story of the three travelers (Muslim, Christian, Jew)—a camel that, in this narrative, symbolizes unbridled power and might. After each traveler in turn sought to establish the superiority of their faith and doctrine through reason, history, and narrative, the camel simply could not tolerate these arguments any longer. It recognized that the language of logic was futile and that these individuals were stuck in their own 'end of history,' having presented all they had. It was at this juncture that the camel, without preamble, declared: I have no need for history / For I possess such a body and a mighty neck. With its towering neck and physical prowess, it effectively nullified all rational and historical arguments.
The verse Everyone knows, O dear father, that I am not lesser than you (خود همه کس داند ای جان پدر / که نباشم از شما من خردتر) belongs to this same context, meaning, 'Everyone knows that I am not smaller or less intelligent than you.' The camel claims its superiority needs no proof or argumentation; rather, it is a self-evident truth. This is a decisive statement, as if to say: 'My power is so manifest and self-sufficient that everyone understands it.' Indeed, the camel here speaks not merely of its physical superiority, but of the self-sufficiency of power against logic and sophistry. Disregarding intricate proofs, it cries out the simple, unmediated truth of its own might. This power, though embodied by an animal in the story, implicitly points to the 'force' that Rumi, elsewhere, warns against: May God forbid that a person have sharp claws and strong talons; for then, they think neither of religion nor of ethics. This verse is, in essence, an unvarnished critique of unchecked power and its triumph over reason and morality.
This perspective of Rumi, in a way, aligns with the mystics' approach to truth. Just as philosophers are constantly engaged in debate and contention—because, as Unamuno puts it, they do not possess 'the pain of God'—the mystics and lovers, filled with this pain, hasten to servitude and action rather than debate, so that truth may 'be revealed to them.' Similarly, the camel, instead of indulging in prolonged discussion, 'acts' with its direct power and seizes the grass. This verse ultimately serves as a warning from Rumi: that in this world, illogical and irrational power can overcome any argument and impose itself upon all; and this is a truth that humanity continually confronts, both within itself and in the external world.
Key takeaways
- Unchecked power imposes itself, often without need for logic or argument.
- What appears self-evident in the world can sometimes be the manifestation of sheer force.
- In the face of irrational power, rational argument is often ineffective.
- Rumi warns against the dominance of material power over intellectual and ethical discourse.
Sources: d6-s57 · 33:48:07 d6-s57 · 47:00:19 d6-s57 · 50:21:40
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.