اقرأ› دفتر ٦› حكاية الصياد الذي كان يختبئ في الحشائش، وقد وضع باقة من الورد والزنبق على رأسه كالعمامة ليظن الطيور أنه حشيش. فشم الطائر الذكي رائحة قليلة وقال: هذا إنسان، لم أر حشيشاً بهذا الشكل. لكنه لم يشم الرائحة بالكامل، فغرته خدعته، لأنه لم يكن لديه دليل قاطع في الإدراك الأول، ولكن في إدراك المكر الثاني كان لديه دليل قاطع، وهو الحرص والطمع، لا سيما عند فرط الحاجة والفقر. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "كاد الفقر أن يكون كفراً"› بيت ٤٦١
M6:461 — جبه را برد آن کله را این ببرد / غرق بازی گشته ما چون طفل خرد
M6:461
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن یکی جبهام را برد و این یکی کلاهم را ربود؛ ما بسان کودکان خرد، چنان غرق بازی گشتهایم (در غفلت زندگی)، که از آنچه از دست میدهیم بیخبریم. معنا: این بیت وضعیت انسانهایی را توصیف میکند که چنان در بازیها و مشغولیتهای دنیا غرق شدهاند که همچون کودکان از دزدیده شدن سرمایههای عمر و معنویتشان غافل میمانند.
شرح
بگذارید از تمثیلی آغاز کنم که مولانا خود برای ما در این دفتر میآورد. ما آدمیان، از عالم تا جاهل، همگی چون کودکانیم که گرم بازیایم در کوچهسار هستی. این «گرم بازی گشتن» چیزی نیست جز همان «غفلت»؛ غفلتی که آمیخته با متن زندگی مادی ماست و گریز و گزیری از آن نیست. اگر چشمان آدمیان گشوده شود و از این خواب غفلت بیدار شوند، به قول مولانا نظام عالم بر هم خواهد خورد. غفلت یکی از رازهای حاکم در این عالم است که گرچه فاش شده اما به گوشها نرسیده است.
این بیت، تصویری دقیق از دزدیدهشدن سرمایههای ما به دست همین غفلت است. آن یکی «جبه» ما را میبرد و این یکی «کلاه» ما را. اینها فقط لباس نیستند؛ اینها نمادی از تمام داشتههای گرانبهای ما هستند که در غوغای بازیهای زندگی از دست میروند. مردم همه در کمیناند که چیزی از ما بدزدند: یکی وقت ما را میبرد، آن دیگری پول ما را، و دیگری مغز ما را میخورد. اینها همه دزدانی هستند که در کمین نشستهاند و وقتی شب عمر فرا میرسد، ما را تهیدست و بیچیز و بیقبا و کلاه رها میکنند.
مولانا میفرماید: «نیم عمر از آرزوی دلستان، نیم عمر از غصههای دشمنان.» این دلستانها، گاه آرزوهای دنیوی و دلبرهای فریبنده هستند که تمام وقت و انرژی ما را به خود مشغول میدارند، و گاهی هم دوستان ما هستند که بیآنکه بدانیم، روزگارمان را میبرند، چنانکه مولوی در جای دیگری میگوید: «مثل مگسان دور شیرینی گرد او جمع میشوند، از شیرینی او میخورند.» در کنار اینها، غصههای دشمنان و کشمکشها نیز نیمی دیگر از عمر را به هدر میدهند. تمام زندگی ما، در گرماگرم این بازیهای بیهوده و دغدغههای بیحاصل میگذرد.
اکنون باید بپرسیم راه رهایی چیست؟ مولانا در پاسخ به مرغی که از تنهایی و عزلت صیاد میپرسد، اشاره میکند که صیاد از آن رو عزلت گزیده که خلق را دزد جامه دیده است. اما راه رهایی تنها در عزلت نیست. مولانا فریاد میزند: «نک شبانگاه عجل نزدیک شد، خل هذا اللعب، بسک، لا تعد.» یعنی شب مرگ نزدیک است، این بازی را رها کن، بس است، باز به این بازی برنگرد! این فراخوانی برای بیداری است.
کلید خروج از این بازی و غفلت، یک «نگاه درجه دوم» است. یعنی آدمی بتواند به زندگیاش از بیرون نگاه کند؛ هم بازیگر باشد و هم تماشاگر. این «مایندفولنس» و نظاره از ارتفاع، نهایت اهمیت را دارد و دروازه خروج از غفلت است. آسان نیست، اما با مدد تذکرات بزرگان و پی بردن به حقیقت این غفلت، میتوان پارهای از این پرده را درید. غفلت، حجاب تو در تویی است که با بیرون آمدن از یکی، به دیگری وارد میشویم، مگر آنکه با تولدی تازه، زندگی دیگری را در جهان دیگر آغاز کنیم.
در همین راستا، مولانا بر «توبه» تأکید میکند. توبه یک «فعل درجه دوم» است؛ یعنی فعلی که ناظر به فعل دیگری از آدمی است. این نشانه بلوغ و خروج از حیوانیت و طفولیت است. حیوانات توبه نمیکنند، شرمنده نمیشوند، عصیان نمیکنند؛ چون افعالشان یکدرجهای است. اما انسان میتواند علیه خود عصیان کند، از کرده خود پشیمان شود و این مرکبی عجایب است که آدمی را از پستی به فلک میبرد. اما هشیار باش که همان دزدان غفلت و گناهان حجیم، همین مرکب توبه را نیز میخواهند بدزدند، تا انسان جرئت اعتراف به گناه و بازگشت نداشته باشد. این دزدیدنها یعنی سلب توانایی «نگاه درجه دوم» از ما و نگه داشتن ما در «بازی طفل خرد» زندگی.
نکات کلیدی
- بسیاری از آدمیان همچون کودکان، چنان در بازیهای دنیا غرق غفلتاند که از دزدیدهشدن سرمایههای عمر و معنویت خویش بیخبر میمانند.
- «غفلت» حالتی فراگیر و بنیادین است که اگر انسانها از آن بیدار شوند، نظم عالم بر هم میخورد.
- دزدان روزگار ما، هم آرزوهای دلستان و دلبرانند و هم غصههای دشمنان؛ اینها عمر و انرژی ما را میبرند.
- شب زندگی (مرگ) به سرعت فرا میرسد و ما را تهیدست رها میکند؛ از این رو باید بازی را رها کرد و دیگر به آن بازنگشت.
- «توبه» یک «فعل درجه دوم» است، یعنی عملی که ناظر بر عمل دیگری است و نشانه بلوغ و رهایی از حیوانیت و طفولیت است.
- نگاهکردن به زندگی از بیرون و از ارتفاع (نگاه درجه دوم)، کلید رهایی از غفلت و مقابله با دزدان عمر است؛ هرچند دشوار باشد.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s11 · 01:28:59
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That one took the cloak, this one took the hat; We have become so immersed in play, like a young child. Meaning: This verse describes the human condition: so engrossed in worldly games and distractions that, like heedless children, we remain oblivious to the spiritual and temporal assets being stolen from us.
Explanation
Let me begin with a parable that Mawlana himself offers in this book. We, human beings, from the learned to the ignorant, are all like children engrossed in play in the alleys of existence. This 'immersion in play' is nothing but 'ghaflat' (heedlessness or unawareness); a heedlessness intertwined with the very fabric of our material life, from which there is no escape. If humans' eyes were truly opened and they awakened from this slumber of heedlessness, Mawlana says, the order of the world would collapse. Ghaflat is one of the governing secrets of this world, which, though revealed, has not reached many ears.
This verse offers a precise image of our assets being stolen by this very heedlessness. One steals our 'jobbeh' (cloak), and another our 'kolah' (hat). These are not merely garments; they symbolize all our precious possessions that are lost in the clamor of life's games. People lie in wait, ready to steal something from us: one takes our time, another our money, and yet another devours our minds. These are all thieves lurking in ambush, who, when the 'night' of life arrives, leave us destitute, bare, and without our spiritual raiment.
Mawlana says: "Half a life in longing for the captivating, half a life in sorrows from enemies." These 'captivating' things (delestānhā) are sometimes worldly desires and alluring beloveds that consume all our time and energy; at other times, they are our friends who, unbeknownst to us, consume our days. As Mawlana says elsewhere: "They gather around him like flies around sweetness, feeding on his sweetness." Alongside these, the sorrows caused by enemies and conflicts waste another half of life. Our entire life is spent in the heat of these futile games and fruitless worries.
Now, we must ask: what is the path to liberation? Mawlana, in response to a bird inquiring about the fowler's solitude, suggests that the fowler chose seclusion because he saw people as thieves of garments. However, the path to freedom is not solely in seclusion. Mawlana cries out: "Lo, the night of death approaches, leave this play, enough, do not return!" This is a call to awakening.
The key to escaping this game and heedlessness is a "second-degree gaze." That is, one must be able to view one's life from an external perspective; to be both a player and a spectator. This 'mindfulness' and observation from a higher vantage point is of utmost importance and serves as the gateway out of heedlessness. It is not easy, but with the aid of the admonitions of the great ones, and by grasping the truth of this heedlessness, one can tear a part of this veil. Ghaflat is a multi-layered veil; upon exiting one, we enter another, unless we begin a new life in another world through a fresh birth.
In this vein, Mawlana emphasizes 'Tawba' (repentance). Repentance is a "second-degree act"; that is, an act directed at another human action. This is a sign of maturity and an exit from animality and childishness. Animals do not repent, feel shame, or rebel against themselves, because their actions are one-dimensional. But humans can rebel against themselves, regret their deeds, and this is a wondrous mount that carries one from the depths to the heavens. Yet, beware that the very thieves of heedlessness and massive sins also seek to steal this mount of repentance, so that one dares not confess sins and return. These 'stealing' acts are, in essence, the deprivation of our ability to adopt a "second-degree gaze" and to keep us entrapped in the 'play of a young child's life'.
Key takeaways
- Most humans, like children, are so engrossed in worldly games that they remain oblivious to the spiritual and temporal assets being stolen from them.
- Heedlessness (ghaflat) is a pervasive and fundamental state; if humans were to awaken from it, the order of the world would collapse.
- The 'thieves' of our time are both captivating desires and beloveds, as well as the sorrows caused by enemies, all consuming our life and energy.
- The 'night' of life (death) approaches swiftly, leaving us destitute; therefore, one must abandon the 'play' and not return to it.
- Repentance (Tawba) is a 'second-degree act,' an action directed at another action, signifying maturity and liberation from animality and childishness.
- Viewing life from an external, elevated perspective (a 'second-degree gaze') is the key to escaping heedlessness and confronting the thieves of time, however challenging it may be.
Sources: d6-s11 · 00:03:20 d6-s11 · 00:04:59 d6-s11 · 01:07:24 d6-s11 · 01:28:59
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.