اقرأ› دفتر ٦› مناظرة الطائر مع الصياد في الرهبنة ومعنى الرهبنة التي نهى عنها المصطفى عليه السلام أمته: "لا رهبانية في الإسلام"› بيت ٥٣٣
M6:533 — چون بخورد آن گندم اندر فخ بماند / چند او یاسین و الانعام خواند
M6:533
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: وقتی که آن دانه گندم را خورد، در دام افتاد؛ چه بسیار سورههای یاسین و انعام که پس از آن خواند. معنا: این بیت به سرنوشت پرندهای اشاره دارد که با فریب گندم را میخورد و در دام میافتد، سپس با خواندن سورههای قرآن به دنبال نجات است. پیام بیت آن است که پشیمانی و عبادات پس از ارتکاب خطا، دیگر کارساز نیست و باید پیش از وقوع، به هوش بود.
شرح
در این بیت، مولانا با زبان رمز و حکایت، ما را به عمق یک نکتهٔ حیاتی در سلوک معنوی میبرد. مرغِ داستان، نمادی است از انسانِ غفلتزده و شهوتپیشه. او با «گندم»—که میتواند همان مال شبههناک، مقام آلوده، یا هر شهوتِ فریبندهای باشد—اغوا میشود و آگاهانه یا ناآگاهانه، خود را در «فخ» یا همان دام دنیا و نفس اسیر میکند. اما نکتهٔ تأملبرانگیز اینجاست: پس از گرفتار شدن، مرغ شروع به خواندن سورههایی چون یاسین و انعام میکند. اینجاست که مولانا با قاطعیت تمام، این عمل را بیفایده و ناکارآمد معرفی میکند.
آنچه مولانا در اینجا به چالش میکشد، دینداریِ صوری و بیمحتواست. او اشاره میکند که بسیاری از «ثوابهایی» که برای سورههای قرآن نقل شده، از اساس ساختگی و بیاعتبار است، و مهمتر اینکه، خواندن این سورهها بدون توجه به معنا، و تنها به امید دفع بلا یا جلب منفعت، چه پیش از گرفتاری و چه پس از آن، ره به جایی نمیبرد. مولانا میگوید: «بعد درماندن چه افسوس و چه آه / پیش از آن بایست این دود سیاه.» یعنی افسوس خوردن و ناله سر دادن پس از خراب شدن کار، بیثمر است. «دود سیاه»ِ دلسوخته و آگاه باید پیش از آن که حرص و هوس انسان را به سمت گندم بکشاند، برخیزد.
این آموزه، همراستا با ضربالمثلهای کهن فارسی و عربی است: «علاج واقعه قبل از وقوع باید کرد.» و «کان زمان پیش از خرابی بصره است.» نکتهٔ اصلی این است که باید در لحظهای که «حرص جنبید و هوس»، به دادرس حقیقی پناه برد و نه پس از آنکه کار از کار گذشت. حکایت آن پاسبان بیخیال که پس از غارت کاروان تازه شروع به طبل زدن و فریاد زدن میکند، دقیقا همین بیزمانی و ناکارآمدی عمل پس از فوت وقت را نشان میدهد. اینجاست که مولانا با غزل خود، حافظ را هم به یاد میآورد: «چو بر قبرم بخواهی بوسه دادن / چو بر سنگم بخواهی بوسه دادن / رخم را بوسه ده اکنون همانیم.» یعنی محبت و توجه و عملِ مؤثر، در زمان حیات و پیش از نابودی کارساز است، نه پس از آن. دینداری حقیقی، وقوف در لحظه و عملِ بهنگام است، نه تکیه بر اوراد و اذکارِ بیجان پس از گرفتار شدن در دام نفسانیات.
نکات کلیدی
- پشیمانی و عبادات پس از ارتکاب خطا، غالباً بیاثر است؛ پیشگیری بر درمان مقدم است.
- دینداری صوری و قرائت بیمعنای متون دینی، بدون تحول درونی، کارساز نیست.
- باید در لحظهٔ آغازین وسوسه و حرص، به هوش بود و از معبود مدد خواست.
- داستان مرغ و دام، نمادی از غفلت انسان و اسارت در دام شهوات دنیوی است.
- زمانشناسی و عمل بهنگام، اساس سلوک معنوی و پرهیز از گرفتار شدن در دام نفس است.
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When he ate that wheat, he remained caught in the trap; How many times did he then recite Yasin and An'am! Meaning: This verse depicts the bird's plight: after being lured by wheat, it falls into a trap and then resorts to reciting Quranic surahs for salvation. The core message is that remorse and ritualistic prayers are futile after the mistake has been made; true vigilance is required before the act.
Explanation
In this verse, Rumi, through the symbolic language of a tale, draws us to the profound core of spiritual conduct. The bird in the story symbolizes the heedless, passion-driven human being. It is seduced by "wheat"—which can represent ill-gotten wealth, corrupt status, or any deceptive worldly desire—and consciously or unconsciously traps itself in the "fakh," the snare of the world and the lower self. The striking point, however, is what happens after capture: the bird begins to recite surahs like Yasin and An'am. It is here that Rumi decisively declares such actions futile and ineffective.
What Rumi challenges here is superficial and hollow religiosity. He points out that many "merits" attributed to Quranic surahs are fundamentally fabricated and unreliable. More importantly, reciting these surahs without understanding their meaning, merely hoping to ward off calamity or gain benefit, leads nowhere, whether before or after falling into a predicament. As Rumi states: "After being stuck, what good are regret and sighs? / Before that, this black smoke should have risen." That is, lamenting and crying out after the deed is done are fruitless. The "black smoke" of a contrite and aware heart must arise before greed and desire lure one towards the wheat.
This teaching aligns with ancient Persian and Arabic proverbs: "One must cure the event before its occurrence" and "That time is before the destruction of Basra." The main point is that in the moment "when greed and desire stirred," one should turn to the true Helper, not after it's too late. The story of the negligent watchman, who only begins to beat the drum and shout after the caravan has been plundered, precisely illustrates the untimely and ineffective nature of action after the moment has passed. Here, Rumi, through his ghazal, even echoes Hafez: "When you wish to kiss my grave, / When you wish to kiss my stone, / Kiss my face now, while I am still myself." This means that true love, attention, and effective action are impactful during life and before ruin, not afterwards. True religiosity is about presence in the moment and timely action, not reliance on lifeless invocations and rituals after falling into the trap of carnal desires.
Key takeaways
- Regret and rituals after a mistake are often futile; prevention is paramount.
- Superficial religiosity and meaningless recitation of sacred texts, without inner transformation, are ineffective.
- One must be vigilant at the very onset of temptation and greed, seeking divine aid.
- The story of the bird and the trap symbolizes human heedlessness and entanglement in worldly desires.
- Timeliness and appropriate action are fundamental to spiritual conduct, preventing entrapment by the lower self.
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.