اقرأ› دفتر ٦› تمام كتاب الموطأ الكريم› بيت ٥٨
M6:58 — نفی ضد کرد از بهشت آن بینظیر / که نباشد شمس و ضدش زمهریر
M6:58
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن بیهمتا (خداوند)، تضاد را از بهشت برکنار کرد؛ چرا که نه خورشیدی آنجاست و نه سرمای سخت زمهریر. معنا: این بیت به یکی از ویژگیهای اساسی بهشت اشاره دارد که در آن تضادها و نوسانات طبیعی (مانند گرما و سرما) وجود ندارند، زیرا جهان دیگر جهانی فارغ از تباهی و تغییر است.
شرح
مولانا در این بیت به یکی از بنیادینترین اوصاف بهشت، که در قرآن نیز بدان اشاره شده، میپردازد: نفی اضداد. خداوند بینظیر، تضاد را از بهشت برکنار کرده است. این تنها یک وصف جزئی نیست، بلکه حکم فلسفی و هستیشناسانه است. در بهشت، نه «شمس» است و نه «زمهریر»؛ نه گرمای سوزان و نه سرمای استخوانسوز. این عیناً تعبیر قرآن کریم است که «لا یرون فیها شمسا و لا زمهریرا»، یعنی اهل بهشت نه آفتاب میبینند و نه سرمای سخت.
من قبلاً به این نکته اشاره کردهام که تفانی و فنا شدنِ اشیاء در این جهان، محصول تقابل اضداد است. هر چه مرکب از اضداد باشد، دستخوش تجزیه و فنا میشود. اما اگر ضدی در کار نباشد، بقا نتیجه حتمی است. بنابراین، عالم بالا، عالم باقی و آباد است، نه خراب. این همان استدلال ارسطویی است که نفس چون یکپارچه و بسیط است، تجزیه نمیشود و باقی میماند. مولانا این حکم را به کل عالم ماوراء طبیعت تعمیم میدهد.
نفی تضاد، صرفاً به گرما و سرما محدود نمیشود؛ قرآن صراحتاً از «لبن لم یتغیر طعمه» و «ماء لم یتسن» سخن میگوید، یعنی شیری که طعمش عوض نمیشود و آبی که بو نمیگیرد و کهنه نمیگردد. این در حالی است که در این جهان طبیعت، شیر پس از چند روز ترش میشود و آب راکد، بدبو. این تحولناپذیری یعنی طبیعتِ شیر و آب در آنجا، نوعی دیگر است، فارغ از عوارض این جهان مادی. برای روشن شدن این تصویر، به عالم خواب یا عالم ذهن خود نظر کنید. شیر رؤیایی یا مفهوم شیر در ذهن ما بو نمیگیرد و خراب نمیشود. آتش ذهنی نمیسوزاند و آب ذهنی جاری بودن را دارد، اما اسیر قوانین فیزیکی نیست. عالم آخرت، عالم ذهن و عالم رؤیا، از این حیث، بسیار به یکدیگر نزدیکاند؛ همهچیز در آن هست، اما اوصاف طبیعی و مادی ندارد.
این نفی اضداد به ما میآموزد که روشنی بهشت، از جنس نور خورشید این جهانی نیست. ما باید ذهن خود را از قیود ماده و طبیعت رها سازیم تا این حقایق را دریابیم. مولانا همیشه از بالا به پایین نظر میکرد و این طبیعتِ فرو افتاده را از ماوراء طبیعت میدید. لذا، احکام طبیعت بر ماوراء طبیعت صدق نمیکند و قیاس این با آن، قیاسی باطل و گمراهکننده است.
این بیت مقدمهای است برای بیت بعدی که میگوید «هست بیرنگی اصول رنگها / صلحها باشد اصول جنگها». این معرفتی کلیدی در مثنوی است که جهان باصورت از بیصورت بیرون آمده است. اضداد از عالم بیاضداد، تفاوتها از عالم بیتفاوت، و رنگها از بیرنگی برآمدهاند. بنابراین، جهان بالا، نه تنها باقی و آباد است، بلکه جهان فراخی است که در آن غم راه ندارد و انبساط خاطر حاکم است؛ این انبساط، محصول عالم بالاست که از هر تنگی و محصوریت و محدودیت رهاست.
نکات کلیدی
- بهشت عالمی است فارغ از تضادها و نوسانات طبیعی (مانند گرما و سرما).
- فنا و زوال در این جهان، معلول تقابل اضداد است؛ در جهان بیاضداد، بقا حتمی است.
- اوصاف بهشت را میتوان با اوصاف عالم ذهن و رؤیا مقایسه کرد؛ چیزها هستند، اما فارغ از عوارض مادی.
- روشنی و ادراکات در بهشت از جنس دیگری است که از منابع مادی بینیاز است؛ باید ذهن را از قیود ماده آزاد کرد.
- عالم ماوراء طبیعت، اصل و منشأ عالم طبیعت است و قوانین حاکم بر آن متفاوت است.
- بیرنگی ریشه رنگها و صلح ریشه جنگهاست؛ یعنی بیصورتی سرچشمه صورتهاست.
Sources: d6-s02 · 00:29:30 d6-s02 · 00:32:27 d6-s02 · 00:34:51 d6-s02 · 00:36:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That Peerless One (God) denied contraries from Paradise, for there is neither sun there, nor its opposite, the intense cold (zamharīr). Meaning: This verse highlights a fundamental characteristic of Paradise: the absence of contraries and natural fluctuations, such as heat and extreme cold. The spiritual realm is free from the decay and change inherent in the material world.
Explanation
Mowlana, in this verse, addresses one of the fundamental characteristics of Paradise, also alluded to in the Quran: the negation of contraries. The Peerless God has removed opposition from Paradise. This is not merely a trivial detail but a profound philosophical and ontological decree. In Paradise, there is neither shams (sun) nor zamharīr (intense cold); neither scorching heat nor biting chill. This directly echoes the Quranic dictum: «لا یرون فیها شمسا و لا زمهریرا», meaning the inhabitants of Paradise will see neither sun nor extreme cold.
As I have said before, the perishing and decay of things in this world are a product of the clash of contraries. Anything composed of opposites is subject to decomposition and annihilation. But if there is no opposition, then permanence is the inevitable outcome. Therefore, the higher realm, the transcendent world, is eternal and flourishing, not ruinous. This aligns with the Aristotelian argument that the soul, being simple and undivided, is imperishable and endures. Mowlana extends this principle to the entire supra-natural realm.
This negation of contraries is not limited to heat and cold alone; the Quran explicitly speaks of «لبن لم یتغیر طعمه» (milk whose taste does not change) and «ماء لم یتسن» (water that does not go stale). This is in stark contrast to the natural world where milk sours after a few days and stagnant water becomes foul. This immutability implies that the very nature of milk and water there is different, free from the accidents and limitations of the material world. To grasp this image more clearly, consider the world of dreams or the world of your own mind. Dream-milk or the concept of milk in our minds does not spoil. Mental fire does not burn, and mental water flows but is not bound by physical laws. The afterlife, the world of the mind, and the dream world are, in this respect, very close to one another; everything exists there, but without the natural and material properties of this world.
This negation of contraries teaches us that the light of Paradise is not of the same kind as the light of this worldly sun. We must free our minds from the constraints of matter and nature to comprehend these truths. Mowlana always viewed things from above downwards, perceiving this fallen nature as emanating from the supra-natural. Therefore, the laws of nature do not apply to the transcendent world, and comparing the two through analogy is a false and misleading endeavor.
This verse serves as a prelude to the next, which declares: «هست بیرنگی اصول رنگها / صلحها باشد اصول جنگها» (Colorlessness is the root of colors; peace is the root of wars). This is a crucial insight in the Masnavi: the world of form came forth from the formless. Contraries originated from the realm without contraries, differences from the undifferentiated, and colors from colorlessness. Thus, the higher world is not only eternal and flourishing but also a realm of expansiveness where sorrow has no place, and cheerfulness prevails; this cheerfulness is a product of the higher realm, free from any constriction, confinement, or limitation.
Key takeaways
- Paradise is a realm devoid of contraries and natural fluctuations, such as heat and cold.
- Annihilation and decay in this world are consequences of opposing forces; in a world without contraries, permanence is guaranteed.
- The characteristics of Paradise can be likened to those of the mind or dream world: things exist, but without material accidents.
- Light and perceptions in Paradise are of a different kind, independent of material sources; the mind must be liberated from material constraints.
- The transcendent realm is the origin and source of the natural world, governed by different laws.
- Colorlessness is the root of colors, and peace is the root of wars; meaning, the formless is the source of all forms.
Sources: d6-s02 · 00:29:30 d6-s02 · 00:32:27 d6-s02 · 00:34:51 d6-s02 · 00:36:00
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.