اقرأ› دفتر ٦› إعادة الصديق رضي الله عنه لواقعة بلال رضي الله عنه وظلم اليهود له وقوله "أحد أحد"، وازدياد حقد اليهود، وحكاية تلك القضية أمام المصطفى عليه السلام والتشاور في شرائه› بيت ٩٦٠
M6:960 — در ده جغدان فضولی میکنی / فتنه و تشویش در میافکنی
M6:960
شرحِ سروش — من محاضراته المسجلة عن المثنوي
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در جمع جغدان [که در ویرانهٔ خود آسودهاند] فضولی میکنی، و فتنه و تشویش [در خیال آسودهٔ ما] میافکنی.
معنا: این بیت از زبان جغدان، یعنی اهل غفلت و دنیاپرستان، به باز، نماد عارفان و پیامبران، میگوید که با افشای حقایقِ غیبی و یادآوری جهانی برتر، آرامش و آسودگی ما را برهم میزنی و در زندگیمان آشوب میاندازی.
شرح
این بیت، از زبان جغدان به باز، نمادِ حقیقتجویان و پیامبران است. مثنوی، جهان را صحنهٔ تقابل میان «باز» و «جغد» میبیند. باز، پرندهای شاهانه است که با شهریار و کاخ و شکارگاه اُنس دارد؛ اما جغد، ساکن ویرانههاست و به ویرانهٔ خود خو گرفته است. باز در اینجا نمادِ «اولیای خداوند» است و جغدان، «عموم مردم عادی و غافلان» که به زندگی دنیوی و حقایقِ سطحی قانعاند.
مولانا بهصراحت میفرماید که جغدان بر باز «ستم» میکنند و جرم باز این است که «باز است و بس». جرم او جز خوبی و اصالتش نیست، همانگونه که جرم یوسف، زیبایی او بود. گناه باز در نگاه جغدان، این است که به آنان «آن دیار» و «قصر و ساعد آن شهریار» را یادآوری میکند. باز از کاخها و باغهای شهریار سخن میگوید، در حالی که جغدان ویرانهٔ خود را بهترینِ جایها میپندارند؛ این یادآوری، آرامش آنها را بر هم میزند و «مسکن ما را که شد رشک اثیر، تو خرابه خوانی و نام حقیر؟»
این بیت، بازتابی عمیق از تجربهٔ پیامبران و عارفان در مواجهه با تودههای مردم است. کسانی که با ادیان الهی مخالفت میکنند، اغلب به این دلیل است که پیام این ادیان، زندگی نرم و آسودهٔ آنها را مختل میکند. همانطور که در داستان قوم صبا در دفتر سوم مثنوی آمده است، پیامبران نزد آنان رفتند و مردم به ایشان گفتند: «ما به لهو و لغو فربه گشتهایم.» آنها به تفریح و سرگرمی خود مشغول بودند و نمیخواستند کسی مرگ، جهان پس از مرگ، و حقیقتِ بالاتر را برایشان مطرح کند. آنان میخواستند «سرمان را بگذاریم پایین و خوشگذرانی کنیم» و همین جهان را «بهترین جای ممکن بپنداریم.» اما پیامبران با آوردنِ سخن از آن سوی جهان، «مرغ مرگاندیش»شان کردند و خیال آنها را مشوش ساختند. از همین رو، باز که میآید و از «دیار دیگر» سخن میگوید، جغدان احساس «فضولی» و «فتنه و تشویش» میکنند، زیرا آرامش کاذبشان به هم میریزد.
نکتهٔ دیگر در این بیت، اتهامی است که جغدان به باز میزنند: «شید آوردی که تا جغدان ما / مر تو را سازند شاه و پیشوا.» آنان سخنِ باز از حقیقت را نوعی مکر و حیله (شید) میپندارند که قصدش ریاستطلبی و حاکمیت بر آنهاست. این اتهام که حقیقتگویان به نام دین، هوای سلطنت و اقتدار دارند، اتهامی کهن است و در طول تاریخ همواره بر اولیا و پیامبران وارد شده است. اما مولانا بیترید تأکید میکند که باز هیچ قصد و غرضی جز پرواز و بازگشت به اصل خود ندارد و تنها جرمش، باز بودن و یادآوری حقیقت است.
نکات کلیدی
- جغدان نمادِ کسانیاند که به غفلت و دنیای حقیر خو گرفتهاند و از هر ندایی که آرامش کاذبشان را بر هم زند، بیزارند.
- جرمِ باز (نماد عارفان و پیامبران) فقط یادآوری حقیقت و جهانِ برتر است که این یادآوری، برای اهل غفلت، فضولی و ایجاد تشویش محسوب میشود.
- مقابله با حقیقتجویان اغلب ریشه در میل انسان به حفظ وضع موجود و فرار از بیدار شدن دارد.
- اتهامِ ریاستطلبی، ابزاری است که اهل غفلت برای نفی پیام پیامبران و عارفان به کار میبرند.
- جهان از منظر مولانا صحنهٔ تقابل دائمی میان آسودگانِ ویرانه و رهروانِ کاخهای معنوی است.
Sources: d6-s21 · 00:15:10 d6-s21 · 00:16:59 d6-s21 · 00:20:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You meddle in the owls' village (their ruinous world), and cast discord and unrest [into our tranquil minds].
Meaning: This verse, spoken by the owls (representing the heedless and worldly), accuses the hawk (symbolizing mystics and prophets) of disrupting their peace and contentment by revealing higher truths and reminding them of a loftier reality.
Explanation
This verse, articulated by the owls to the hawk, encapsulates a profound dynamic within the Masnavi: the clash between truth-seekers (prophets and mystics) and those content in their heedlessness. The hawk, a royal bird associated with kings, palaces, and hunting grounds, symbolizes the 'friends of God'—the awakened souls. In stark contrast, the owl, a dweller of ruins, represents the common, worldly people who find comfort in their limited perceptions and shallow truths.
Mowlana explicitly states that the owls 'oppress' the hawk, and the hawk's only 'crime' is its very nature—'that it is a hawk and nothing more.' Its goodness and inherent nobility are its sole offense, much like Joseph's crime was his beauty. From the owls' perspective, the hawk's transgression lies in reminding them of 'that other abode,' 'the palace,' and 'the arm of that sovereign' (referencing the hawk's perch on the king's arm). The hawk speaks of grand palaces and gardens, while the owls mistake their ruinous existence for paradise. This reminder shatters their false tranquility, leading them to exclaim, 'Our abode, which is the envy of the heavens, you call it a ruin and a lowly name?'
This verse offers a deep reflection on the experience of prophets and mystics confronting the masses. Opposition to divine religions frequently stems from the discomfort their messages introduce to complacent lives. As recounted in the story of the tribe of Saba in Book Three of the Masnavi, when prophets came to them, the people retorted, 'We have grown fat on amusement and idleness.' They were immersed in their trifles and unwilling for anyone to speak of death, the afterlife, or higher truths. Their desire was simply 'to put our heads down and enjoy life,' and to 'consider this world the best possible place.' Yet, the prophets, by bringing tidings from beyond this world, turned them into 'death-contemplating birds,' disturbing their peace of mind. Consequently, when the hawk arrives and speaks of 'another realm,' the owls perceive it as 'meddling' and 'strife and unrest,' because their artificial peace is shattered.
Another significant element in this verse is the accusation leveled by the owls against the hawk: 'You brought deceit (or trickery) so that our owls / May make you king and leader.' They misinterpret the hawk's discourse on truth as a ruse for seeking power and dominion. This charge—that truth-tellers, in the name of religion, harbor ambitions for kingship and authority—is an ancient one, consistently aimed at saints and prophets throughout history. However, Mowlana unequivocally emphasizes that the hawk harbors no intention or motive beyond soaring and returning to its origin; its only 'crime' is being a hawk and reminding others of the truth.
Key takeaways
- Owls symbolize those accustomed to heedlessness and a diminished world, resenting any call that disrupts their false peace.
- The hawk's 'crime' (symbolizing mystics and prophets) is merely reminding of truth and a higher world, which the heedless perceive as meddling and disturbing.
- Opposition to truth-seekers often stems from humanity's desire to maintain the status quo and evade spiritual awakening.
- Accusations of seeking leadership are a tool used by the heedless to dismiss the messages of prophets and mystics.
- From Mowlana's perspective, the world is a constant arena of conflict between those content in their 'ruin' and those striving for spiritual 'palaces'.
Sources: d6-s21 · 00:15:10 d6-s21 · 00:16:59 d6-s21 · 00:20:20
به زبانِ تو — بلغتك · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.