Masnavi M1:17 — بخش ۱ - سرآغاز — هر که جز ماهی ز آبش سیر شد / هرکه بی روزیست روزش دیر شد
دفتر ۱
·
بیت ۱۷
·
M1:17
Meaning — شرح و معنا
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر موجودی به جز ماهی، سرانجام از آب سیراب میشود و هر کس که از روزیِ (معنوی) بیبهره باشد، عمرش به بطالت و سختی میگذرد.
معنا: عاشقِ حقیقی، مانند ماهی است که زندگیاش به آب (عشق الهی) وابسته است و هرگز از آن سیر نمیشود. اما آنکه از این عشق بیبهره است، زندگی برایش طولانی، کسلکننده و بیمعناست.
Translation: Everyone but the fish becomes sated with His water; whoever is without daily bread, his day becomes long.
Meaning: The true lover is like a fish in the ocean of God, never tiring of its element, while others quickly become satisfied with spiritual realities. For one deprived of this spiritual sustenance, life becomes a tedious and drawn-out affair.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. مولانا برای توضیحِ اینکه چرا عاشق هرگز از معشوق سیر نمیشود، از تمثیلِ زیبای «ماهی» و «آب» استفاده میکند. ماهی، موجودی است که حیاتش به آب وابسته است؛ او در آب زندگی میکند، از آب تغذیه میکند و هرگز از آن سیر نمیشود. هر موجودِ دیگری («هر که جز ماهی»)، پس از نوشیدنِ آب، سیراب میشود، اما برای ماهی، آب عینِ زندگی است، نه صرفاً یک نوشیدنی. در مصرع دوم، این مفهوم با ایدۀ «روزی» و «روز» تقویت میشود. کسی که «بیروزی» است، یعنی از رزقِ معنویِ خود (آبِ حیات) محروم است، «روزش دیر میشود»؛ یعنی عمرش به بطالت، سختی و انتظارِ بیهوده میگذرد.
معنای عرفانی. در این تمثیل، «ماهی» نمادِ سالکِ عاشق و عارفِ واصل است. «آب» همان دریای وحدت، معرفتِ الهی، و حضورِ معشوق است. همانطور که زندگیِ ماهی در خارج از آب ناممکن است، حیاتِ حقیقیِ عارف نیز تنها در اقیانوسِ رحمتِ حق معنا مییابد. دیگران (اهلِ دنیا) ممکن است با جرعهای از معنویت یا عبادتی ظاهری، احساسِ سیری و رضایت کنند، اما عارف، هرچه بیشتر در این دریا غوطهور شود، تشنهتر میگردد. برای او، این طلب، سیریناپذیر است، زیرا معشوق، نامتناهی است.
«بیروزی» بودن، حالِ کسی است که از این آبِ حیاتِ عشق محروم است. او از رزقِ حقیقیِ روح بیبهره است. در نتیجه، «روزش دیر میشود». این عبارت، هم به معنای آن است که روزگارش به سختی و کندی میگذرد، و هم به این معنا که روزِ وصال و کامیابیِ حقیقیاش، دور و دیر خواهد بود. زندگیِ بدونِ عشق، یک انتظارِ فرسایشی و بیثمر است؛ عمری که به جای شنا در دریای بیکرانِ معنا، در خشکیِ غفلت و بطالت سپری میشود.
ارتباطات. تمثیلِ ماهی و دریا، از تمثیلهای محبوبِ مولاناست که در سراسرِ مثنوی و دیوان شمس به کار رفته است: «این خانه به غیرِ تو کسی را نپسندم / من ماهیِ بحرم، به جز این بحر ندارم». این بیت همچنین یادآورِ حدیثِ قدسی است که در آن خداوند میفرماید: «گنجی پنهان بودم، دوست داشتم که شناخته شوم، پس خلق را آفریدم». این اشتیاقِ دوطرفه، همان رابطۀ ماهی و آب است.
Everyone but the fish grows weary of His water; Everyone without provision finds their day grown long.
Imagery & metaphor. Rumi introduces a new, powerful metaphor: the fish in the water. The fish (māhī) cannot live without water (āb); it is its very element, its life and breath. It can never grow "weary" (sīr) of it. All other creatures may drink and be satisfied, but the fish's relationship with water is one of total, existential dependence. This fish is contrasted with the one who is bī-rūzī, "without daily provision." For such a person, the day drags on, becoming "long" or "late" (dīr). The day is a tedious burden to be endured.
Mystical meaning. The "fish" is the true gnostic, the lover who has realized that his soul cannot survive outside the ocean of Divine Presence. The "water" is the remembrance of God (dhikr), the divine knowledge (ma'rifah), and the constant awareness of the Beloved. The true mystic, like the fish, can never have enough of this water. Prayer is not a duty; it is like breathing. Contemplation is not an effort; it is his natural element. He is never "satiated" with God.
In contrast, the person who lives outside this spiritual element is "without provision." His rūzī (daily bread, sustenance) is understood here not as physical food, but as spiritual nourishment. Deprived of this, his life becomes a meaningless ordeal. The day "grows long" because it is empty of purpose, a hollow passage of time filled with anxiety and boredom. He seeks distraction and pleasure to pass the time, but he is like a land animal who finds the ocean terrifying. The mystic, however, has found his true element. For him, the day is not long enough to contain all the joy of swimming in the infinite ocean of the Beloved. This beyt is a call to become a "fish of the sea of God," to find the element in which one can live and breathe freely, and never grow weary.
Threads. The fish-and-sea metaphor is one of Rumi's most beloved and frequently used images for the soul's relationship with God (e.g., M2:1345-1347). The concept of rūzī as spiritual, rather than just material, provision is a common reinterpretation in Sufi exegesis of Qur'anic verses on sustenance.
— Google Gemini 2.5 Pro
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر کسی غیر از ماهی، سرانجام از آب خوردن سیر میشود، و هر کس که از عشق بینصیب باشد، روزگارش به سختی و کندی میگذرد.
معنا: ماهی نماد عاشق واقعی است که هرگز از دریای رحمت و معرفت الهی سیراب نمیشود؛ اما کسی که ظرفیت معنوی ندارد، زود خسته شده و زندگی برایش ملالآور میگردد.
Translation: Whoever is not a fish becomes satiated with His water, Whoever lacks daily bread, his day becomes long.
Meaning: Only the true lover (the "fish") has an infinite, unquenchable thirst for the ocean of divine grace. Those who lack spiritual capacity quickly tire of the path, finding the journey tedious and unfulfilling.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. تقابلِ «ماهی» (که حیاتش وابسته به آب است و هرگز از آن سیر نمیشود) با دیگر جانوران (که پس از رفعِ تشنگی از آب روی برمیگردانند). ماهی استعاره از عارفِ واصل و عاشقِ حقیقی است، و «آب» نمادِ بحرِ بیکرانِ معرفت و تجلیاتِ الهی است. مصرع دوم، به تأخیر افتادنِ روزگارِ وصال برای کسی که از رزقِ روحانی (روزی) بیبهره است اشاره دارد. این مفهوم یادآورِ «وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ» است.
معنای عرفانی. در طریقت، قناعت در طلبِ حق، عینِ کفر است. نفسِ حیوانی با اندک لذت یا حتی اندک کشف و کرامتی قانع و «سیر» میشود، اما جانِ عاشق (ماهی)، چون با ذاتِ حق همسنخ شده است، هرچه بیشتر از بحرِ توحید مینوشد، تشنهتر میگردد («هل من مزید»). برای ماهی، آب صرفاً رفعِ نیاز نیست، بلکه محیطِ زیست و تمامیتِ وجودِ اوست.
کسی که از این عشق و طلب (روزیِ حقیقی) بیبهره است، روزگارش در ملال، بطالت و طولِ امل (روزش دیر شد) تباه میگردد. سالک باید بکوشد تا ماهیتِ وجودیِ خود را از خاکی بودن به دریایی بودن (ماهی شدن) تغییر دهد، تا بتواند بینهایت را در خود جای دهد بیآنکه هرگز احساسِ سیری و توقف کند.
ارتباطات. تشنگیِ بیپایانِ عاشق و تمثیلِ ماهی و آب، در دفتر اول M1:504 (آب کم جو تشنگی آور به دست / تا بجوشد آبت از بالا و پست) با رویکردی طلبمحورانه تکرار شده است.
Whoever is not a fish becomes sated with His water; Whoever lacks daily bread, his day grows long.
Imagery & metaphor. Rumi uses the metaphor of the mahi (fish) and water. A terrestrial animal can drink water and eventually become sir (sated, full, tired of it). But a fish lives in the water; it breathes water. A fish can never have too much water. In the second mesra, he shifts to the image of a person without ruzi (daily bread/provision). For the starving person, the day drags on endlessly (ruzash dir shod), filled with suffering and waiting.
Mystical meaning. The "water" is the infinite ocean of divine grace, love, and gnosis (ma'rifa). The "fish" represents the true lover, the advanced mystic who has achieved baqa (subsistence in God). Ordinary believers or superficial seekers (those who are "not a fish") approach spirituality to satisfy a specific need. Once they feel they have learned enough or achieved a certain state, they become sated and stop seeking. Their capacity is limited by their ego.
The true mystic, however, has an infinite capacity for the Divine. Because they have emptied themselves entirely, they can never be filled. Their thirst increases with every drop they drink. They are entirely submerged in the ocean of God. The second line serves as a warning: the "daily bread" is spiritual sustenance. The soul that lacks this divine connection is truly starving. For the spiritually dead, life in this world is a long, agonizing wait, devoid of true nourishment, trapped in the illusion of time.
Threads. The image of the fish in the ocean of God is one of Rumi's favorite metaphors for the soul in a state of union, appearing prominently in the Divan-e Shams. It contrasts with the "frog" or the terrestrial animal that only visits the water occasionally.
— Google Gemini 3.1 Pro Preview