قرائت› دفتر ۱› بخش ۱۰ - بیان آنک کشتن و زهر دادن مرد زرگر به اشارت الهی بود نه به هوای نفس و تأمّل فاسد› بیت ۲۳۱
M1:231 — شاه آن خون از پی شهوت نکرد / تو رها کن بدگمانی و نبرد
M1:231
شرحِ سروش — برگرفته از درسگفتارهای ضبطشدهٔ مثنوی او
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن شاه، آن خون را از سرِ شهوت نریخت؛ تو نیز بدگمانی و ستیز را رها کن. معنا: این بیت تأکید میکند که اعمال الهی یا آنهایی که به فرمان او انجام میشوند، از سرِ انگیزههای نفسانی نیستند و باید با تسلیم و حسن ظن پذیرفته شوند؛ پس از گمان بد و مخالفت بپرهیز.
شرح
من پیشتر نیز بارها گفتهام که مولانا در برابر امر الهی، تنها یک راه میشناسد و آن «تسلیم، تسلیم، تسلیم» است. این بیت دقیقاً در همین راستا قرار میگیرد، و در واقع توجیهی است برخاسته از ژرفای معرفت توحیدی مولانا، نه توجیهی از سر جبر یا اضطرار. او میگوید عملی که به فرمان «شاه» (که در اینجا اشاره به ساحت قدسی الهی دارد یا اولیای او چون ابراهیم که مجری امر الهی بودند) انجام میشود، هرگز از سر «شهوت» و انگیزههای نفسانی نیست.
این «شهوت» را نباید تنها به معنای خاص آن محدود کرد؛ بلکه میتوان آن را به هر نوع خواستهی نفسانی، مصلحتاندیشیهای دنیوی، یا حتی توجیهات عقل جزئی بشر تعمیم داد. وقتی خداوند امری میکند، این امر از سر حکمت مطلق و صفاست. مولوی در ادامه میافزاید: «تو رها کن بدگمانی و نبرد». این خطاب مستقیم به ماست، به خواننده، به سالک. او از ما میخواهد که در مواجهه با افعال الهی یا رخدادهایی که در ظاهر ناگوارند، «بدگمانی» را رها کنیم. بدگمانی یعنی قضاوت کردن، یعنی به داوری نشستن و با معیارهای محدود انسانی به محک زدن آنچه از ساحت بیکران الهی صادر شده است. «نبرد» نیز اشاره به ستیز و اعتراض با قضا و قدر الهی دارد، یا با آن حقایقی که عقل ما قادر به درک کاملش نیست.
در واقع، این بیت یک آموزهٔ سلوکی عمیق است: برای رسیدن به «شراب جان» و «جان خندان تا ابد»، راهی جز «همچو اسماعیل پیشش سر بنه / شاد و خندان پیش تیغش جان بده» نیست. مولوی تأکید میکند که در ساحت «صفا»، غش و ناخالصی راه ندارد. این یعنی آنچه از چشمهٔ زلال هستی برمیآید، خود نیز زلال است، هرچند به چشم ما تلخ آید. این همان درکی است که در آن، شکوه و بینیازی خداوند، هر گونه نبرد و بدگمانی را محو میکند. اینجاست که «محو میباید نه نحو اینجا بدان». انسان باید خود را در برابر امر الهی محو کند و از تعقل نحوی و گمانهزنیهای ستیزهجویانه بپرهیزد تا بتواند حکمت پنهان را در یابد.
نکات کلیدی
- اعمال الهی از شهوات نفسانی مبرا هستند و باید با حسن ظن نگریسته شوند.
- در برابر فرمان الهی، راهی جز تسلیم کامل و کنار گذاشتن بدگمانی و اعتراض نیست.
- آنچه از ساحت قدسی صادر میشود، حتی اگر در ظاهر ناگوار باشد، ریشه در حکمت و صفا دارد.
- پذیرش بیچون و چرای امر الهی کلید دستیابی به آرامش و شادی باطنی است.
Sources: d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:52:19 d1-s21 · 00:52:48
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That King did not shed that blood out of lust; You, too, abandon ill-will and strife. Meaning: This verse asserts that actions commanded by the Divine are not driven by carnal desires and should be accepted with absolute submission and good faith, free from suspicion and opposition.
Explanation
I have stated before that Mawlana recognizes only one path in the face of divine command: “submission, submission, submission.” This couplet falls precisely within that framework, serving as a justification rooted in Mawlana's profound monotheistic gnosis, not a justification born of coercion or necessity. He asserts that an action performed by the command of the “King” (referring here to the sacred divine realm, or His saints like Abraham who executed divine orders) is never motivated by “lust” (shahwat) or carnal desires.
This shahwat should not be restricted to its specific meaning; rather, it can be extended to encompass any form of selfish desire, worldly expediency, or even the limited rationalizations of human intellect. When God issues a command, it stems from absolute wisdom and purity (ṣafā). Mawlana continues: “You, too, abandon ill-will and strife.” This is a direct address to us, the reader, the seeker. He asks us to relinquish “ill-will” (bad-gūmānī) when encountering divine actions or events that appear outwardly unpleasant. Ill-will means judging, subjecting what emanates from the boundless divine realm to our limited human criteria. “Strife” (nabard) refers to contention and protest against divine decree and destiny, or against truths that our intellect cannot fully grasp.
In essence, this couplet offers a profound spiritual teaching: to attain the “wine of the soul” and “an eternally joyful spirit,” there is no path other than to “like Ismail, lay your head before Him / happily and smilingly surrender your life before His blade.” Mawlana emphasizes that in the realm of ṣafā, deceit and impurity have no place. This means what flows from the pure spring of existence is itself pure, however bitter it may taste to us. This is the understanding in which God's majesty and self-sufficiency efface all strife and ill-will. It is here that “effacement is needed, not grammar, know this here.” One must efface oneself before the divine command and refrain from grammatical reasoning and contentious speculation to perceive the hidden wisdom.
Key takeaways
- Divine actions are free from carnal desires and must be viewed with good faith.
- In the face of divine command, there is no path but absolute submission, abandoning ill-will and protest.
- What emanates from the sacred realm, even if outwardly unpleasant, is rooted in wisdom and purity.
- Unquestioning acceptance of divine will is the key to inner peace and joy.
Sources: d1-s21 · 00:51:53 d1-s21 · 00:52:19 d1-s21 · 00:52:48
به زبانِ تو — AI
Este verso afirma que las acciones ordenadas por lo Divino no son impulsadas por deseos carnales y deben ser aceptadas con sumisión y buena fe, libres de sospecha y oposición.
Rumi reconoce un solo camino ante el mandato divino: «sumisión, sumisión, sumisión». Este verso es una justificación que nace de su profunda gnosis monoteísta, no de la coerción o la necesidad. Sostiene que una acción realizada por orden del «Rey» (en alusión al ámbito sagrado divino o a Sus santos, como Abraham, que ejecutaron órdenes divinas) nunca está motivada por la «lujuria» (shahwat) o los deseos carnales.
Esta shahwat no debe limitarse a su significado literal; se extiende a cualquier forma de deseo egoísta, conveniencia mundana o incluso las racionalizaciones del intelecto humano. Cuando Dios emite una orden, esta emana de la sabiduría y pureza (ṣafā) absolutas. Rumi continúa: «renuncia tú a la sospecha y a la contienda». Es una interpelación directa al lector, al buscador. Nos pide que abandonemos la «sospecha» (bad-gumānī) al enfrentarnos a actos divinos o a sucesos que parecen desagradables. Sospechar es juzgar, someter lo que emana del ámbito divino ilimitado a nuestros limitados criterios humanos. La «contienda» (nabard) se refiere a la lucha y la protesta contra el decreto y el destino divinos, o contra las verdades que nuestro intelecto no puede comprender del todo.
En esencia, este verso ofrece una profunda enseñanza espiritual: para alcanzar el «vino del alma» y un «espíritu eternamente gozoso», no hay otro camino que el de «como Ismael, inclina la cabeza ante Él / feliz y sonriente, entrega tu vida ante Su espada». Rumi subraya que en el reino de la pureza no caben el engaño ni la impureza. Lo que fluye del manantial puro de la existencia es puro en sí mismo, por amargo que nos parezca. Es en esta comprensión donde la majestad y la autosuficiencia de Dios anulan toda contienda y sospecha. Aquí, «se necesita aniquilación, no gramática, sábete». Uno debe aniquilarse ante el mandato divino para poder percibir la sabiduría oculta.
- شهوت
- Lujuria, deseo carnal. En el contexto sufí, se refiere a cualquier impulso del alma inferior o del ego (*nafs*), incluyendo la ambición, la codicia y el autointerés.
- بدگمانی
- Mala sospecha, desconfianza, pensar mal. Aquí se refiere a la inclinación a juzgar negativamente los actos divinos o los de sus agentes, basándose en apariencias externas o en una comprensión limitada.
- نبرد
- Batalla, contienda, lucha. En este contexto, significa la resistencia interior u oposición al decreto divino (qadar), la lucha contra lo que es percibido como un mal o una injusticia desde una perspectiva humana.
این بیت تأکید میکند که اعمالی که به فرمان الهی انجام میشوند، از سر انگیزههای نفسانی نیستند و باید با تسلیم و حسن ظن پذیرفته شوند؛ پس از گمان بد و مخالفت بپرهیز.
مولانا در برابر امر الهی تنها یک راه میشناسد و آن «تسلیم» است. این بیت توجیهی است که از ژرفای معرفت توحیدی او برمیخیزد. او میگوید عملی که به فرمان «شاه» (که به ساحت الهی یا اولیای او اشاره دارد) انجام میشود، هرگز از سر «شهوت» و انگیزههای نفسانی نیست.
این «شهوت» را نباید تنها به معنای خاص آن محدود کرد؛ بلکه میتوان آن را به هر نوع خواستهی نفسانی، مصلحتاندیشی دنیوی، یا توجیهات عقل جزئی بشر تعمیم داد. وقتی خداوند امری میکند، آن امر از سر حکمت مطلق و صفاست. مولانا سپس مستقیماً به خواننده و سالک رو میکند و میگوید: «تو رها کن بدگمانی و نبرد». او از ما میخواهد که در مواجهه با افعال الهی که در ظاهر ناگوارند، «بدگمانی» را رها کنیم. بدگمانی یعنی قضاوت کردن و با معیارهای محدود انسانی، آنچه را از ساحت بیکران الهی صادر شده است به محک زدن. «نبرد» نیز اشاره به ستیز و اعتراض با قضا و قدر الهی دارد.
در واقع، این بیت یک آموزهی عمیق سلوکی است: برای رسیدن به آرامش و شادی ابدی، راهی جز تسلیم محض، همچون اسماعیل در برابر ابراهیم، نیست. مولانا تأکید میکند که در ساحت «صفا»، غش و ناخالصی راه ندارد. یعنی آنچه از چشمهی زلال هستی برمیآید، خود نیز زلال است، هرچند به چشم ما تلخ آید. درک همین نکته است که هر گونه ستیز و بدگمانی را در برابر شکوه و بینیازی خداوند محو میکند.
- از پی
- به خاطرِ، برایِ
- شهوت
- میل نفسانی، هوی و هوس
- بدگمانی
- گمان بد بردن، سوء ظن
- نبرد
- جنگ، ستیزه، مخالفت
گفتگو — دربارهٔ این بیت بپرس — پاسخ از دل مثنوی، با ارجاع به ابیات
گفتگوی تو تا وقتی عمومیاش نکنی، فقط روی همین دستگاه میماند.
پرسشهای خوانندگان0
هنوز پرسشی بهاشتراک گذاشته نشده — اولین نفر باش.