Masnavi M1:3 — بخش ۱ - سرآغاز — سینه خواهم شَرحه شَرحه از فراق / تا بگویم شرح درد اشتیاق
دفتر ۱
·
بیت ۳
·
M1:3
Meaning — شرح و معنا
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برای بیان کردنِ عمقِ دردِ اشتیاق، نیازمند شنوندهای هستم که سینهاش همچون من از زخمهای جدایی، پارهپاره باشد.
معنا: این درد را هر کسی نمیفهمد؛ تنها کسی میتواند عمق این اشتیاق و سوزِ بازگشت را درک کند که خود، طعم تلخ فراق را چشیده و قلبی زخمی داشته باشد.
Translation: I want a breast torn to shreds by separation, so that I may explain the pain of longing.
Meaning: Only one who has been shattered by the pain of separation from the divine can truly understand and articulate the depth of this spiritual yearning. True understanding requires a heart broken open by longing.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. تصویرِ این بیت، تصویری کالبدی و بسیار قدرتمند است: «سینهٔ شرحه شرحه». مولانا دیگر به نی بسنده نمیکند و مستقیماً به کالبدِ انسانی اشاره دارد. «شرحه» به معنای قطعه قطعه و پاره پاره است، همچون گوشتی که قصاب آن را تکه تکه میکند. او برای بیانِ «درد اشتیاق»، یک شنوندۀ عادی نمیخواهد؛ بلکه شنوندهای میطلبد که خود، این درد را تا مغزِ استخوان چشیده باشد. سینهای که از شدّتِ دردِ فراق، چاک چاک شده باشد، تنها سینهای است که میتواند عمقِ این حدیثِ اشتیاق را درک کند. این تصویر، از یک سو به خودِ نی اشاره دارد که سینهاش را سوراخ سوراخ کردهاند تا به نوا درآید، و از سوی دیگر، به دلِ عاشقی که از زخمِ هجران، پاره پاره است.
معنای عرفانی. در عالمِ معنا، این بیت شرطِ سلوک و فهمِ اسرارِ الهی را بیان میکند. اسرارِ عشق را نمیتوان با عقلِ جزوی و گوشِ ظاهر فهمید؛ بلکه نیازمندِ دلی آماده و سوخته است. «سینه»، جایگاهِ قلب و مرکزِ ادراکاتِ روحانی است. تا این سینه از تعلّقاتِ دنیوی و حجابهای نفسانی «شرحه شرحه» نشود و از دردِ دوری از حق به ستوه نیاید، گنجایشِ پذیرشِ «شرحِ درد اشتیاق» را نخواهد داشت. به بیان دیگر، تنها یک مجروح، زبانِ یک مجروحِ دیگر را میفهمد. مولانا در پیِ مخاطبی است که خود، سالکِ این راهِ پرخون باشد.
این «فراق»، تنها فراق از معشوقِ زمینی نیست، بلکه فراقِ ازلی از مبدأ هستی است. «اشتیاق» نیز همان عطشِ سوزانی است که روح را به سوی اصلِ خود میکشاند. این درد، دردی مقدّس است؛ زیرا همین درد است که سالک را از سکون و قرار بازمیدارد و او را در حرکتِ دائمی به سوی وصل نگه میدارد. پس، سینۀ شرحه شرحه نه یک نفرین، که یک موهبت است؛ نشانهای از آنکه دل، زنده و بیدار است و هنوز گرمیِ عشق را از یاد نبرده است.
ارتباطات. این مضمون که درد، خود، درمان و راهگشاست، در مثنوی بارها تکرار میشود، از جمله در داستان طبیبِ الهی: «هرکجا دردی، دوا آنجا رود / هرکجا پستی، روان آن آب شد» (M2:1960).
I want a chest ripped to shreds by separation, So I may tell the tale of the pain of longing.
Imagery & metaphor. The voice shifts, blending the reed's lament with the poet's own. The image is visceral and violent: a chest (sīneh) that is sharheh sharheh, meaning sliced or torn to pieces, like meat cut for kabobs. This is not a gentle melancholy but a raw, physical agony. The poet desires this state of being utterly broken by firāq (separation). Why? Because only a heart that has been shattered can truly comprehend and articulate the "pain of longing" (dard-e eshtiyāq). A whole and complacent heart has no language for this experience. The wound is the source of eloquence. The brokenness is the prerequisite for expression. The image connects the hollowed-out reed, pierced with holes, to the human chest, torn open by the pain of being away from the Beloved.
Mystical meaning. This beyt is a profound statement on the nature of spiritual transformation. The seeker does not pray for comfort or ease; he prays for a heart broken open by longing. The "chest" is the seat of the heart, the locus of spiritual perception. For it to receive divine secrets, it must be cleansed of the self, of the ego (nafs). The "ripping to shreds" is the painful but necessary process of spiritual annihilation, the breaking of attachments to the world and the self. It is only through this breaking that the heart becomes a suitable vessel for divine love.
The "pain of longing" (eshtiyāq) is not a negative state to be avoided but the very engine of the spiritual path. It is a sacred pain, a sign that the soul is alive and oriented towards its true home. An unbroken heart is a closed heart, deaf to the reed’s song and blind to the signs of the Beloved. The Sufi embraces this agony, for it is the fire that purifies the gold of the spirit. To speak of this pain is not to complain in the ordinary sense, but to bear witness to the reality of divine love. Only one who has been torn apart by the absence of the Beloved can truly explain the desperate, all-consuming need for His presence.
Threads. The motif of the broken, bleeding heart is a staple of Persian love poetry, found in the ghazals of Hafez and Sa'di. Rumi elevates it from a romantic trope to a precise mystical state, linking it to the necessity of being "hollowed out" like the reed (M1:1) to become a channel for divine mysteries.
— Google Gemini 2.5 Pro
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برای بیان درد عشق، شنوندهای میخواهم که سینهاش از درد جدایی پارهپاره شده باشد تا بتوانم اندوه اشتیاقم را برایش شرح دهم.
معنا: درک حقیقت عشق و درد هجران تنها برای کسی ممکن است که خود این درد را چشیده و سوخته باشد؛ کلام به تنهایی برای انتقال این حس به فرد ناآشنا کافی نیست.
Translation: I want a chest torn to pieces by separation, So that I may explain the pain of longing.
Meaning: Only a heart that has been broken by the agony of exile can truly understand and convey the depths of spiritual yearning. Superficial understanding cannot grasp the profound sorrow of separation from the Beloved.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. «سینهٔ شرحه شرحه» تصویری فیزیکی و در عین حال به شدت عاطفی است. همانگونه که نیساز برای بیرون کشیدنِ نغمه از نی، باید سینهٔ آن را با آهنِ تفتیده سوراخ سوراخ (شرحه شرحه) کند، سینهٔ عاشق نیز باید با خنجرِ فراق پاره پاره شود تا قابلیتِ بیانِ اسرارِ عشق را بیابد. این تصویر یادآورِ سنتِ ابتلایِ اولیاء و انبیاء است و حدیثِ قدسیِ «إِذَا أَحْبَبْتُ عَبْداً ابْتَلَيْتُهُ» (چون بندهای را دوست بدارم، مبتلایش میکنم) را در ذهن متبادر میسازد. تنها ظرفِ شکسته میتواند گنجایشِ این معنایِ بینهایت را داشته باشد.
معنای عرفانی. در اینجا، مولانا شرطِ فهمِ اسرارِ طریقت را بیان میکند: همسنخیِ وجودی. توصیفِ دردِ اشتیاق با کلماتِ معمول و برای عقلِ حسابگرِ خام ممکن نیست. سالک برای درکِ نالهٔ نی (پیر یا انسان کامل)، باید خود طعمِ فراق را چشیده و سینهاش از دردِ عشق چاک چاک شده باشد. «اشتیاق» در عرفان، میلِ شدیدِ روح است برای پیوستن به مبدأ، پس از آنکه حجابها کنار میروند اما هنوز وصالِ کامل رخ نداده است.
این بیت، خطِ بطلانی است بر عرفانِ نظریِ صرف و فلسفهبافیِ بدونِ تجربه. نفسِ آدمی همواره به دنبالِ راحتی و انسجام است، اما عشقِ الهی، ساختارِ نفس را در هم میشکند (شرحه شرحه میکند) تا نورِ حق از میانِ این شکافها به درون بتابد. درد، در اینجا نه یک عارضه، بلکه خودِ راه و زبانِ مفاهمه است.
ارتباطات. ضرورتِ درد برای فهمِ عشق، در دفتر اول M1:112 آنجا که میگوید «عاشقی پیداست از زاری دل / نیست بیماری چو بیماری دل» به روشنی بسط داده شده است.
I seek a breast torn to shreds by separation, That I may expound the pain of longing.
Imagery & metaphor. Rumi employs a visceral, almost violent anatomical image here: a breast sharha sharha (torn to shreds, lacerated, or sliced open). This physical rending is a metaphor for a heart shattered by firaq (separation). There is a brilliant phonetic and semantic play between sharha (shredded/sliced) and sharh (explanation/exposition). Rumi is stating that the only way to truly "explain" the pain of longing (eshtiyaq) is to possess a heart that has been physically and spiritually dismantled by it. The intellect cannot translate this grief; only a wounded vessel can contain and transmit the language of a wound.
Mystical meaning. In Sufi epistemology, there is a strict hierarchy of knowledge. 'Ilm al-yaqin (knowledge by certainty/intellect) is inferior to 'ayn al-yaqin (knowledge by sight), which is in turn inferior to haqq al-yaqin (knowledge by lived reality/tasting). To understand the mysteries of divine love, one cannot rely on theological discourse or rational philosophy. The salik must undergo the agonizing process of qabz (spiritual contraction) and the breaking of the nafs.
The "torn breast" is a prerequisite for spiritual reception. It echoes the Islamic tradition of the Sharh al-Sadr (the Expanding of the Breast), referencing Qur'an 94:1 ("Did We not expand for you your breast?"), where the Prophet Muhammad's heart was physically opened and purified by angels. For the seeker, the breaking of the heart is not a tragedy but a divine operation. The cracks in the ego are the fissures through which the light of ma'rifa (gnosis) enters and exits. Without this foundational shattering, any talk of love is mere academic chatter, devoid of the burning reality of eshtiyaq.
Threads. This beyt sets up the dichotomy between intellectual knowledge and experiential love that Rumi explores in the story of the Grammarian and the Boatman (M1:2835). It also resonates with Hafiz’s frequent assertions that the secrets of love are hidden from the "sound of mind."
— Google Gemini 3.1 Pro Preview