Masnavi M1:5 — بخش ۱ - سرآغاز — من به هر جمعیّتی نالان شدم / جفت بدحالان و خوشحالان شدم
دفتر ۱
·
بیت ۵
·
M1:5
Meaning — شرح و معنا
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: من (نی) در هر جمع و گروهی، چه غمگین و چه شاد، وارد شدم و ناله سر دادم.
معنا: پیام این نِی (و این مثنوی) محدود به گروه خاصی نیست و با هر انسانی، در هر حالتی که باشد، ارتباط برقرار میکند. هر کس به فراخور حال خود، از آن بهرهای میبرد.
Translation: I have lamented in every gathering, I have become a companion to the miserable and the fortunate.
Meaning: The reed's song of longing is present in all human conditions, whether in states of spiritual sorrow or ecstatic joy. The soul's cry for God is a constant companion, regardless of one's outward circumstances.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. تصویرِ این بیت، نی (یا انسانِ کامل) را در میانِ مردم و در بطنِ جامعه نشان میدهد. او از انزوا و گوشهنشینی سخن نمیگوید، بلکه از حضور در «هر جمعیّتی» میگوید. این جمعیت، طیفِ کاملی از احوالِ انسانی را در بر میگیرد: از «بدحالان» (آنان که در غم و رنج و گناه اسیرند) تا «خوشحالان» (آنان که به ظاهر در شادی و سرخوشیِ دنیوی غرقاند). نی در میانِ همۀ این گروهها ناله سر میدهد و با هر دو دسته «جفت» یا همراه میشود. این تصویر، نشاندهندۀ فراگیری و جهانشمولیِ پیامِ اوست؛ پیامی که محدود به یک گروهِ خاص نیست و با هر حالی از احوالِ بشری، نسبتی برقرار میکند.
معنای عرفانی. این بیت، وظیفه و منشِ پیرِ طریقت و انسانِ کامل را ترسیم میکند. او همچون طبیبی است که خود را از بیماران جدا نمیکند، بلکه به میانِ ایشان میرود. او در مجالسِ اهلِ دنیا و اهلِ معنا، هر دو، حضور مییابد، اما حضورِ او از جنسی دیگر است. نالۀ او در میانِ «خوشحالان»، هشداری است بر ناپایداریِ خوشیهای ظاهری و یادآوریِ آن غمِ مقدّسِ فراق. و در میانِ «بدحالان»، نالۀ او مرهمی است که به ایشان میگوید دردِ شما ریشهای عمیقتر و درمانی والاتر دارد. او با هر دو گروه جفت میشود، اما در هیچکدام حل نمیشود.
این همراهی، از سرِ دلسوزی و رحمت است. انسانِ کامل، آینهای است که هرکس، چه خوشحال و چه بدحال، تصویری از حالِ خود را در آن میبیند، اما کمتر کسی به عمقِ خودِ آینه (اسرارِ درونیِ پیر) پی میبرد. او با زبانِ حالِ هر گروه سخن میگوید تا شاید آنها را از سطحِ حالِ خوش یا بدِ ظاهریشان فراتر برده و به ریشۀ اصلیِ این احوال، یعنی دوری و نزدیکی به «اصل»، آگاه سازد. این بیت، درسی است در بابِ مردمداریِ عارفانه؛ حضوری فعّال در میانِ خلق، برای هدایتِ خلق به سوی حق.
ارتباطات. این همراهی با همۀ اقشار، یادآورِ سیرتِ پیامبران است که برای هدایتِ همۀ مردم، از فاسق و صالح، مبعوث میشدند. در مثنوی نیز، داستانِ موسی و شبان (M2:1720 به بعد) به زیبایی نشان میدهد که چگونه باید با هرکس به زبانِ فهم و حالِ خودِ او سخن گفت.
I have cried out in every company, I have kept fellowship with the miserable and the joyful.
Imagery & metaphor. The reed-soul continues its narration, describing its experience in the world of multiplicity. The image is of a wandering minstrel, moving through every type of gathering (jam'īyat), from the somber to the celebratory. Its song is constant—a lament (nālān)—but its audience is varied. It becomes a companion (joft) to both the "ill-conditioned" (bad-hālān), those lost in sorrow and sin, and the "well-conditioned" (khosh-hālān), those content with their worldly state or superficial piety. The reed’s music is for everyone, regardless of their spiritual state (hāl). It does not discriminate, offering its song of longing to all who will listen.
Mystical meaning. This beyt describes the universal address of the divine message, as articulated by the prophet or the spiritual guide. The guide, like the reed, enters into the human drama in all its forms. He does not remain aloof in an ascetic retreat but engages with humanity in its "every company." His message—the lament for our separation from God—is relevant to all, though it will be heard differently by each.
For the bad-hālān, the miserable and broken, the reed’s song is a commiseration, a voice that understands their pain and points to its true source, which is not worldly misfortune but spiritual exile. For the khosh-hālān, the happy and complacent, the reed’s song is a disturbance, a haunting melody that hints at a deeper joy they have not yet tasted and reveals the hollowness of their worldly pleasures. The guide’s task is to be a companion to both, to meet each person where they are. He sits with the sinner and the saint, the despairing and the self-satisfied, and in the language of their own state, he sings the one song of return to the Origin, hoping to awaken the memory of union in every heart.
Threads. This reflects the prophetic model of engaging with all strata of society, as the Prophet Muhammad did. The concept of hāl (spiritual state) is a technical term in Sufism, and the idea that the guide must minister to people in their various states is a key aspect of spiritual direction (irshād).
— Google Gemini 2.5 Pro
Translation & Meaning ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: من در میان هر گروه و جمعیتی ناله سر دادم و با افراد مختلف، چه آنان که حال بدی داشتند و چه آنان که شادمان بودند، همراه شدم.
معنا: انسان آگاه پیام خود را به همه انسانها در هر سطح و مقامی میرساند، اما هر کس به فراخور حال درونی خود با او ارتباط برقرار میکند.
Translation: I became a wailer in every gathering, I became the companion of the miserable and the joyous.
Meaning: The mystic soul resonates with all of humanity, adapting its song to the state of its listeners. Yet, despite this outward companionship, its inner longing remains constant and universally applicable.
Explanation شرح
ai draftتصویر و استعاره. تصویرِ نی که در مجالسِ گوناگون، در میانِ مردمانِ شاد و غمگین نواخته میشود، استعارهای است از حضورِ انسانِ کامل یا روحِ بیدار در میانِ طبقاتِ مختلفِ جامعه. نی، بدونِ تعصب و پیشداوری، با همه مینشیند. این تصویر، یادآورِ سیرهٔ پیامبران و اولیاء است که «رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ» بودند و با هر کس به قدرِ عقل و ظرفیتِ او سخن میگفتند («كَلِّمِ النَّاسَ عَلَى قَدْرِ عُقُولِهِمْ»).
معنای عرفانی. در مسیرِ سلوک، انسانِ کامل (که نی نمادِ اوست) به مقامِ «جمع» رسیده است. او از قیدِ تفاوتهایِ ظاهریِ عالمِ کثرت (بدحالی و خوشحالیِ مادی) رها شده و در هر جمعی، تنها نغمهٔ توحید را سر میدهد. اما مردمان، هر یک بر اساسِ حالِ درونیِ خود (قبض یا بسط، غمِ دنیا یا شادیِ نفسانی) با این نغمه ارتباط برقرار میکنند.
برای سالک، این بیت آموزهٔ مدارا و وسعتِ مشرب است. روحی که به اصلِ خود متصل است، از آمیزش با خلق آسیب نمیبیند، بلکه در هر جمعی، رسالتِ بیدارگریِ خود را (نالان شدن) انجام میدهد. او «جفت» (همنشین) ظاهرِ آدمیان میشود تا شاید بتواند باطنِ آنها را لمس کند، بیآنکه خود رنگِ تعلقاتِ آنها را بگیرد.
ارتباطات. این همنشینی با اضداد و وسعتِ روحِ ولیِ خدا، در دفتر دوم M2:3323 در وصفِ اولیاء که «در میانِ خلق پنهانند» بازتاب یافته است.
In every gathering I became a wailer, Consorting with the miserable and the joyous.
Imagery & metaphor. The ney continues its autobiography, describing its social existence. A flute is an instrument played in vastly different human contexts—it provides the mournful dirge at a funeral for the bad-halan (the miserable, those in a bad state) and the ecstatic melody at a wedding for the khosh-halan (the joyous, those in a good state). The flute itself, however, remains unchanged. It is present in every gathering (jam'iyyat), adapting its outward song to the emotional landscape of its listeners, yet its core remains hollow, and its fundamental song remains a lament of separation.
Mystical meaning. This beyt illustrates the social reality of the Perfect Man (insan al-kamil) or the spiritual master (pir). The enlightened mystic does not flee to a mountaintop; they live within the world of multiplicity (kasrat), interacting with all strata of society. They sit with the sinner and the saint, the grieving and the ecstatic. Because they have annihilated their own ego (fana), they can serve as a perfect mirror for others.
However, there is a profound inner detachment. While the mystic partakes in the "gatherings" of the world, their inner state (hal) remains fixed on the Divine. They are "in the world but not of it." Furthermore, the terms bad-hal and khosh-hal refer to the fluctuating spiritual states (ahwal) of the seekers. The master meets the disciple wherever they are—whether in the contraction of despair (qabz) or the expansion of joy (bast)—using the same divine breath to guide them, though the disciples perceive the guidance according to their own limited capacities.
Threads. This adaptability of the spiritual guide is mirrored in the Hadith, "Speak to people according to the level of their understanding." It also foreshadows Rumi's frequent warnings about the limitations of outward perception, explored in the subsequent beyts.
— Google Gemini 3.1 Pro Preview