M2:143 — مر مرا آموز تا احسان کنم / استخوانها را بدان با جان کنم

Este verso es la petición directa del «compañero necio» a Jesús. Habiendo visto un montón de huesos secos, y sabiendo que Jesús posee el poder de resucitar a los muertos, le pide que le enseñe el «nombre sublime» de Dios para poder realizar él mismo ese milagro. Su petición está envuelta en el lenguaje de la piedad: quiere hacerlo «para hacer un bien» (احسان, iḥsān). Cree que su intención es pura y que desea ejercer un poder espiritual para un propósito altruista.

Sin embargo, la narrativa de Rumi revela inmediatamente la superficialidad de esta afirmación. Jesús le responde que tal poder no es para él, ya que requiere una pureza interior y una madurez espiritual que el necio no posee. El problema no es el deseo de hacer el bien, sino la ignorancia de su propio estado interior. Él confunde el poder espiritual con una fórmula mágica que cualquiera puede aprender y aplicar, sin comprender que el poder no reside en las palabras del «nombre», sino en la condición espiritual de quien las pronuncia. Su deseo es, en el fondo, una manifestación de su ego, un anhelo de poseer un poder milagroso, aunque lo disfrace de caridad.

Dalam kisah ini, seorang pengikut Isa yang dangkal pikirannya menyaksikan tulang-belulang kering di sebuah lubang. Ia terpesona oleh gagasan untuk memiliki kuasa seperti Isa, yaitu menghidupkan orang mati. Baginya, ini adalah puncak dari ehsan (perbuatan bajik)—sebuah tindakan kebaikan yang spektakuler.

Namun, permohonannya menyingkapkan kebutaan spiritualnya. Ia melihat mukjizat sebagai sebuah keterampilan teknis yang bisa dipelajari, seperti mantra sihir, bukan sebagai manifestasi dari keadaan batin yang suci dan selaras sepenuhnya dengan kehendak Ilahi. Ia ingin meniru tindakan lahiriah Isa tanpa memiliki kedalaman rohani yang menjadi sumbernya. Rumi menggunakan permintaan ini untuk mengkritik mereka yang menginginkan buah spiritualitas—seperti karisma atau kemampuan luar biasa—tanpa mau menempuh jalan penyucian diri yang panjang dan sulit.

Orang ini lebih peduli pada tulang-belulang orang lain yang sudah lama mati daripada pada "jenazah" jiwanya sendiri yang belum hidup secara spiritual. Ia mencari kekuatan untuk memperbaiki dunia luar, padahal pekerjaan utamanya adalah menghidupkan dirinya sendiri terlebih dahulu.

This couplet captures a pivotal moment of spiritual arrogance disguised as pious desire. A foolish man, traveling with Jesus, sees a pile of bones and becomes fixated on the miracle of resurrection he has heard about. He asks Jesus to teach him the secret — the divine name (ism-i aʿẓam) — that accomplishes this.

The man frames his request as a desire to do good (iḥsān), to perform a kindness by restoring life. This is a classic Rumi scenario illustrating a profound spiritual error: the desire to possess the form of a miracle without having the inner state required to wield it. The man sees the power as a technique to be learned, like a craft, rather than as an expression of a soul's purity and connection to God. He wants the tool, but has not done the work on himself to become the hand worthy of holding it.

Jesus's subsequent refusal (M2:144 ff.) clarifies Rumi's point. Such power isn't a transfer of information but the result of a lifetime of purification. The man's request is not just foolish but dangerous, revealing that he is more interested in the spectacle of power than in the arduous path of self-transformation that makes such grace possible. He wants to fix the dead outside himself while ignoring the "deadness" within his own soul.