لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۲۲
M6:2522 — از نفیر و فتنه و خوف نکال / هر دلی رفته به صد کوی خیال
M6:2522
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از شیون و آشوب و ترس از کیفر، هر دلی به صد گذرگاه خیال و گمان کشیده شد. معنا: مولانا در این بیت به وضعیت پریشان و سرشار از توهم مردمی اشاره میکند که در مواجهه با اخبار ناگوار یا رویدادهای غیرمنتظره، هر یک به سوی خیالات و گمانهای شخصی خود کشانده میشوند. این بیت نشان میدهد چگونه ترس و شایعه، دلها را از واقعیت دور کرده و در کویهای وهم و خیال سرگردان میسازد.
شرح
مولانا در این بیت، تصویری دقیق از آشفتگی روانی یک جامعه ارائه میدهد، مردمی که در مواجهه با خبری ناگهانی و نامعلوم، سرگردان و پریشان میشوند. این بیت، بخشی از حکایت دلقکی است که سراسیمه به دربار سلطان ترمذ میرسد و به دلیل تعلل در بیان خبر، مردم را در غلغلهٔ وهم و خیال غرق میکند. آنچه این بیت به ما میآموزد، نه صرفاً ترس از یک تهدید خارجی، بلکه گره خوردن این ترس با خیالات واهی است.
«نفیر» اشاره به صداهای بلند و گاه شایعاتی دارد که دهان به دهان میچرخد و بر ترس میافزاید. «فتنه» را میتوان آشوب درونی و بیرونی دانست که از بیخبری و گمانهزنیها برمیخیزد. و «خوف نکال» نیز ترس از عقوبتی است که ممکن است از جانب حاکم یا حتی آسمان بر آنها نازل شود. این سه عامل، یعنی شایعه، آشوب، و ترس از مجازات، دست به دست هم میدهند تا «هر دلی رفته به صد کوی خیال» شود.
نکتهٔ کلیدیای که مولانا با ظرافت در این بیت نمایان میسازد، این است که رنج و پریشانی مردم، نه از خودِ واقعهٔ بیرونی (که هنوز نامعلوم است) بلکه از واکنشهای درونی و خیالبافیهای آنها ناشی میشود. این دقیقا همانجایی است که مولانا به شکلی ضمنی، نگاه خاص خود را به حقیقت نشان میدهد؛ اینکه بسیاری از مصائب ما نه «موهبت الهی» بلکه «مصائب ذهنی» است. او در جای دیگری نیز میگوید: «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود». یعنی اگر خودت کج باشی، جهان هم کج به نظر میآید. اینجا نیز، دلهای پریشان به دلیل سوار شدن بر مرکب خیال، به صد جهت کشیده میشوند و از حقیقت دور میافتند.
این درسی عمیق دربارهٔ خویشتنشناسی است. مولانا به جای تمرکز بر دشمن بیرونی یا بلای آسمانی، نگاه را به سوی افکار و گمانهای درونی میگرداند. مردم به جای درک و تحلیل واقعیت، در «کویهای خیال» خود سرگردان میشوند. این دقیقا همان چیزی است که مولانا از آن برحذر میدارد. او بارها تأکید کرده که جهان هستی، بیعیب و نقص است و کژی در نگاه ماست. آنانی که جهان را پر از اشکال میبینند، خودشان کجبین هستند. بنابراین، این بیت دعوتی است به بازنگری در شیوهٔ مواجههٔ ما با ترسها و اخبار ناگوار؛ دعوتی به خروج از کویهای خیال و قدم گذاشتن در وادی واقعیت.
نکات کلیدی
- مردم به جای مواجهه با واقعیت، در کویهای خیال و گمانهای خود سرگردان میشوند.
- رنج و پریشانی ما غالباً نتیجهٔ واکنشهای درونی و خیالبافیهای خودمان است، نه لزوماً خودِ واقعهٔ بیرونی.
- مولانا به نقد کجبینی میپردازد؛ اگر جهان را پر از اشکال میبینیم، ریشه در بینش خود ماست.
- این بیت دعوتی است به خویشتنشناسی و رهایی از توهمات ذهنی که بر اساس ترس شکل میگیرد.
Sources: d6-s58 · 00:17:25 d6-s58 · 00:19:51 d6-s58 · 00:22:03
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From the lament, the strife, and the dread of reprisal, Every heart was led to a hundred streets of fancy. Meaning: Mowlana describes the chaotic state of a populace gripped by unsettling news or sudden events, where fear, rumour, and the threat of retribution drive each individual heart into a labyrinth of personal fears and imaginings. The verse illustrates how external turmoil can lead to internal disarray, making people prisoners of their own mental constructs.
Explanation
In this verse, Mowlana meticulously paints a picture of a society's psychological turmoil, where people, confronted with sudden and ambiguous news, become bewildered and distressed. This couplet is part of the story of a jester who frantically arrives at the court of the Sultan of Termez. His delay in delivering the news plunges the populace into a vortex of delusion and imagination. What Mowlana teaches us here is not merely the fear of an external threat, but how this fear intertwines with groundless fancies.
"Nafir" refers to loud noises and often rumours spreading by word of mouth, amplifying the fear. "Fitna" can be understood as both internal and external chaos arising from uncertainty and speculation. "Khawf-e nekāl" is the fear of retribution, whether from the ruler or even from the heavens. These three elements—rumour, chaos, and fear of punishment—combine to send "every heart... to a hundred streets of fancy."
The crucial point Mowlana subtly reveals in this verse is that the suffering and distress of the people do not stem from the external event itself (which is still unknown), but from their internal reactions and fantasizing. This is precisely where Mowlana implicitly shows his particular view of reality; that many of our calamities are not “divine gifts” but “mental afflictions.” He states elsewhere: “If one crooked hair can veil the sky / What if all your parts are crooked, why?” Meaning, if you yourself are crooked, the world will appear crooked. Here too, distressed hearts, riding the steed of imagination, are pulled in a hundred directions and stray from the truth.
This is a profound lesson in self-knowledge. Instead of focusing on an external enemy or a heavenly disaster, Mowlana redirects our gaze toward internal thoughts and conjectures. People, instead of understanding and analyzing reality, wander in their “streets of fancy.” This is exactly what Mowlana cautions against. He has repeatedly emphasized that the cosmos is flawless, and any crookedness lies in our perception. Those who see the world as flawed are themselves flawed in their vision. Therefore, this verse is an invitation to reconsider how we confront fears and unsettling news; an invitation to depart from the streets of fancy and step onto the path of reality.
Key takeaways
- People often wander in the alleys of their own imagination and conjecture, rather than engaging with reality.
- Our distress and suffering frequently stem from our internal reactions and fantasizing, not necessarily the external event itself.
- Mowlana critiques distorted perception; if we see the world as flawed, the root lies in our own vision.
- This verse serves as an invitation to self-knowledge and liberation from mental illusions born of fear.
Sources: d6-s58 · 00:17:25 d6-s58 · 00:19:51 d6-s58 · 00:22:03
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Este verso describe cómo, ante la incertidumbre y el rumor, el miedo arrastra a cada persona a un laberinto de sus propias conjeturas y temores imaginarios, alejándola de la realidad.
Rumi pinta aquí un cuadro preciso de la agitación psicológica colectiva. El verso forma parte de la historia de un bufón que llega precipitadamente a la corte del sultán de Termez, y cuya tardanza en dar su noticia sumerge a la gente en un torbellino de especulaciones. La lección no es simplemente el miedo a una amenaza externa, sino cómo este miedo se entrelaza con fantasías infundadas.
El nafir (نفیر) alude al clamor y a los rumores que, al circular de boca en boca, magnifican el miedo. La fitna (فتنه) es el caos, tanto interno como externo, que nace de la incertidumbre y la conjetura. Y el jawf-e nakāl (خوف نکال) es el terror a un castigo ejemplar, ya sea del gobernante o del cielo. Estos tres elementos —rumor, caos y miedo al castigo— se combinan para que «cada corazón se extravíe por cien callejas de la fantasía».
El punto crucial que Rumi revela con sutileza es que el sufrimiento y la angustia de la gente no provienen del acontecimiento externo en sí (que aún se desconoce), sino de sus reacciones internas y su imaginación desbocada. Es aquí donde Rumi muestra su visión particular de la realidad: muchas de nuestras calamidades no son «dones divinos», sino «aflicciones mentales». Como dice en otra parte, si tu propia percepción es torcida, el mundo entero te parecerá torcido. Del mismo modo, aquí los corazones angustiados, montados en el corcel de la imaginación, se dispersan en cien direcciones y se alejan de la verdad.
Esta es una profunda lección de autoconocimiento. En lugar de centrarse en un enemigo externo o un desastre celestial, Rumi dirige la mirada hacia los pensamientos y conjeturas internas. La gente, en vez de analizar la realidad, se pierde en las «callejas de su fantasía». Esto es precisamente contra lo que Rumi advierte. El universo, insiste, es perfecto; la imperfección está en nuestra percepción. Por lo tanto, este verso es una invitación a reconsiderar cómo afrontamos nuestros miedos y las noticias inquietantes; una invitación a abandonar las callejas de la fantasía y pisar el camino de la realidad.
- نکال
- Castigo ejemplar, escarmiento. Un término coránico que se refiere a un castigo tan severo que sirve de lección disuasoria para otros.
- فتنه
- Caos, sedición, discordia, prueba. Una palabra árabe con una amplia gama de significados, que aquí denota la agitación social y mental causada por la incertidumbre.
- نفیر
- Clamor, lamento, toque de trompeta. Se refiere a un sonido fuerte y penetrante, que en este contexto sugiere tanto el griterío de la gente como la propagación de rumores alarmantes.
- کوی
- Calleja, callejón, barrio. A menudo utilizado en la poesía persa para referirse a la calle o el vecindario del amado, aquí se usa metafóricamente para describir los laberintos de la mente.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.