لوستل› دفتر ۶› د ترمذ د پاچا لخوا د اعلان کول، چې هر څوک چې په دریو یا څلورو ورځو کې سمرقند ته لاړ شي، د فلانۍ دنده لپاره به خلعت، اسپ، غلام او کنیز او دومره زر ورکړي. دلقک دا اعلان په کلي کې واورید او د پاچا حضور ته راغی او ویې ویل: زه خو نشم تللی› بيت ۲۵۲۹
M6:2529 — بعد یک ساعت که شه از وهم و ظن / تلخ گشتش هم گلو و هم دهن
M6:2529
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بعد از گذشت یک ساعت، از شدت وهم و گمان، هم گلوی شاه و هم دهانش تلخ گشت. معنا: شاه به دلیل اضطراب ناشی از تعلل دلقک و بیم از خبری ناگوار، دچار پریشانی روحی و جسمی شد، تا جایی که طعم دهانش تلخ و گلویش خشک گشت.
شرح
من معتقدم مولانا در این بیت، با مهارتی بینظیر، نه فقط روایتی از یک لحظه، بلکه درسهای عمیق روانشناختی و هنری به ما میآموزد. او در اینجا داستان را به عمد کند میکند، اجازه میدهد وهم و گمان مانند خوره به جان پادشاه بیفتد و در این تأخیر، سنگینی روانی زمان را به تصویر میکشد؛ «یک ساعت» برای پادشاه همچون «یک سال» میگذرد. این، هنر مولاناست که خواننده را در تجربهی درونی شخصیت شریک کند.
پادشاهی که همیشه دلقکش را منبع شادی و خنده مییافته، اکنون او را با چهرهای تلخ و خاموش میبیند. این تضاد، بار روانی قضیه را صدچندان میکند. «تلخ گشتش هم گلو و هم دهن» توصیف دقیق و حیرتانگیزی است از تأثیر مستقیم اضطراب بر بدن؛ این تنها یک استعاره نیست، بلکه بیانی صادقانه از حقیقت حالات نفسانی است. همانطور که در سخنرانیها اشاره کردهام، مولانا هرگز از واقعیتهای ملموس انسانی غافل نیست.
و از این مهمتر، مولانا ما را با ریشههای این وهم آشنا میکند. پادشاه به خودی خود ترسو نبوده، بلکه تحت سلطهٔ خوارزمشاه خونریز قرار داشته است. یعنی فضای سیاسی و حکومتی زمان، خود سرشار از بیم و هراس بوده و در چنین فضایی، هر تأخیر و سکوت غیرمعمولی میتواند به فاجعهای بدل شود. این وضعیت، اضطراب فردی را به یک اضطراب جمعی و تاریخی پیوند میزند و نشان میدهد که چگونه شرایط بیرونی، درونیات انسانها را شکل میدهد. این بیت تلنگری است به ما که ببینیم چگونه ذهن انسان در برابر مجهولات، سناریوهای تلخ میبافد و چگونه «وهم و ظن» میتواند بیش از خود حادثه، کام جان را تلخ کند.
نکات کلیدی
- مولانا با کند کردن روایت، به عمد حس تعلیق و اضطراب را در خواننده و شخصیت داستان ایجاد میکند.
- وهم و گمان، پیش از وقوع حادثه، میتواند تلخی و پریشانی عمیقی در روح و جسم انسان پدید آورد.
- تضاد رفتار دلقک با سابقهٔ او، بر شدت دلهره و بیم پادشاه میافزاید و عمق حال او را نشان میدهد.
- شرایط بیرونی و سیاسی (مانند سلطهٔ حاکم خونریز)، زمینهٔ ذهنی اضطرابآور را در افراد تقویت میکند.
- این بیت تأثیر مستقیم حالات نفسانی را بر واکنشهای فیزیکی بدن به تصویر میکشد.
Sources: d6-s58 · 00:23:14 d6-s58 · 00:25:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: After an hour, as the king, from apprehension and doubt, / his throat and mouth became bitter. Meaning: The king experienced profound psychological and physical distress, with a bitter mouth and dry throat, due to his growing anxiety over the jester's delayed news and the fear of impending ill tidings.
Explanation
In this verse, I believe Rumi, with unparalleled skill, offers us not merely a narrative moment, but profound psychological and artistic lessons. Here, he deliberately slows the story's pace, allowing apprehension and doubt (wahm o zann) to gnaw at the king's soul. This delay paints a vivid picture of the psychological weight of time under duress; that 'one hour' passes like 'a year' for the king. This is Rumi's art: to involve the reader in the character's internal experience.
The king, who had always known his jester as a source of joy and laughter, now sees him with a grim, silent demeanor. This stark contrast amplifies the psychological burden of the situation hundredfold. The phrase 'his throat and mouth became bitter' is a startlingly precise description of anxiety's direct physical impact. This is not just a poetic metaphor, but an honest articulation of the truth of human psychic states. As I have often remarked in my lectures, Rumi is never oblivious to tangible human realities.
More importantly, Rumi introduces us to the roots of this apprehension. The king himself was not inherently fearful, but was under the dominion of the bloodthirsty Khwarazmshah. This means the political and governmental atmosphere of the time was inherently fraught with fear and dread. In such an environment, any unusual delay or silence could easily escalate into a catastrophe. This situation connects individual anxiety to a collective, historical one, showing how external conditions shape human interiority. This verse serves as a potent reminder of how the human mind, when faced with unknowns, weaves bitter scenarios, and how 'apprehension and doubt' can embitter the soul more than the actual event itself.
Key takeaways
- Rumi intentionally slows the narrative, creating a palpable sense of suspense and anxiety in both the reader and the story's character.
- Apprehension and doubt (wahm o zann) can inflict profound bitterness and distress upon the human spirit and body, even before an event occurs.
- The jester's uncharacteristic demeanor, contrasting with his usual cheerfulness, intensifies the king's dread and reveals his profound mental state.
- External political and historical conditions (such as the rule of a bloodthirsty sovereign) exacerbate an individual's predisposition to anxiety.
- The verse vividly illustrates the direct impact of psychological states on the body's physical reactions.
Sources: d6-s58 · 00:23:14 d6-s58 · 00:25:39
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
El rey, debido a la ansiedad provocada por la demora del bufón y el temor a una mala noticia, sufrió una profunda angustia psicológica y física, hasta el punto de sentir un sabor amargo en la boca y la garganta seca.
En este verso, Rumi, con una habilidad incomparable, no solo narra un momento, sino que nos enseña profundas lecciones psicológicas y artísticas. Aquí, ralentiza deliberadamente el ritmo de la historia, permitiendo que el recelo y la duda (wahm o zann) carcoman el alma del rey. Esta demora retrata vívidamente el peso psicológico del tiempo bajo presión; esa «hora» transcurre como «un año» para el rey. Este es el arte de Rumi: involucrar al lector en la experiencia interna del personaje.
El rey, que siempre había conocido a su bufón como una fuente de alegría y risa, lo ve ahora con un semblante sombrío y silencioso. Este marcado contraste amplifica cien veces la carga psicológica de la situación. La frase «se le amargaron la garganta y la boca» es una descripción asombrosamente precisa del impacto físico directo de la ansiedad. No es solo una metáfora poética, sino una articulación honesta de la verdad de los estados psíquicos humanos. Rumi nunca ignora las realidades humanas tangibles.
Más importante aún, Rumi nos introduce a las raíces de esta aprensión. El rey no era inherentemente temeroso, sino que estaba bajo el dominio del sanguinario Khwarazmshah. Esto significa que la atmósfera política y gubernamental de la época estaba intrínsecamente cargada de miedo y pavor. En tal entorno, cualquier retraso o silencio inusual podría convertirse fácilmente en una catástrofe. Esta situación conecta la ansiedad individual con una colectiva e histórica, mostrando cómo las condiciones externas moldean la interioridad humana. Este verso sirve como un potente recordatorio de cómo la mente humana, ante lo desconocido, teje escenarios amargos, y cómo el «recelo y la conjetura» pueden amargar el alma más que el propio acontecimiento.
- وهم و ظن
- Literalmente «aprehensión y conjetura/duda». Un par de términos que describen un estado de ansiedad y especulación negativa, donde la mente crea escenarios angustiosos basados en la incertidumbre.
- شه
- Forma abreviada y poética de «shah», que significa rey o soberano.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.