Oku› Defter 6› Tirmiz hükümdarının bir tellal çağırtarak "Kim üç dört günde Semerkant'a giderse, filanca önemli iş için hil'at, at, köle ve cariye ile şu kadar altın veririm" diye duyurması. Soytarının bu tellalın haberini köyde duyması ve bir ulakla şaha gelerek "Ben kesinlikle gidemem" demesi› Beyit 2578
M6:2578 — خاصه که در چشم افتد خس ز باد / چشم افتد در نم و بند و گشاد
M6:2578
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خاصه که از باد، خاشاکی به چشم درآید؛ چشم پیوسته در نم و بستن و گشودن میافتد. معنا: بیت به تصویری عمیقتر از آزاردهندگی یک خردهریز میپردازد؛ اینکه اگر خاری از باد به چشم بیفتد، آزارش به قدری است که چشم از اشک و پلکزدن آرام نمیگیرد و این شدت ناراحتی را چند برابر میکند.
شرح
مولانا در این ابیات، در ادامهٔ مثالی که از «خس» یا خاشاک در دهان میآورد، استعاره را به اوج خود میرساند و میگوید: حال اگر این خس، نه در دهان، بلکه در چشم افتد، چه خواهد شد؟ بیتردید آزار آن چند برابر است. چشم شروع به آبریزش میکند و پیوسته در حال بسته و گشادن است، گویی خود را برای دفع این مزاحم کوچک به تقلا میاندازد. این بیت، در بستر داستان دلقک و وزیر، بخشی از استدلال وزیر به پادشاه است. وزیر دلقک را به مثابه همین «خس» معرفی میکند که آرامش را بر هم میزند. اگر خاشاکی در دهان، زبان را پیوسته به جستوجو وادار میکند و خاری در چشم، پلک را به تکرار، پس این «خردهشیشه» یا «گره» که در وجود دلقک است (به گمان وزیر)، آرام نخواهد گرفت و باید ریشهکن شود. نکتهٔ کلیدی مولانا در اینجا، ناتوانی دروغ و ناراستی از پنهان ماندن است. درست مانند خاری که در دهان یا چشم نمیتواند پنهان بماند و وجودش پیوسته آزار میرساند تا دفع شود، کذب و تزویر نیز «آرامش» نمیآورد. دلِ شنونده از دروغ آرام نمیگیرد و پیوسته در جستوجوی حقیقت است تا به «طمانیه» برسد. این بیت به زیبایی نشان میدهد که طبیعت حقیقتجو و آرامشطلب انسان، هر مزاحم و ناراستی را دفع میکند، همانطور که چشم و زبان جسمی، خس و خار را بر نمیتابند. از این رو، وزیر میگوید باید دلقک را کتک زد تا این «خس» را از چشم و دهان بیرون بیندازد و خود را خلاص کند.
نکات کلیدی
- شدت آزاردهندگی: یک امر کوچک و مزاحم (خس) میتواند آرامش را از انسان سلب کند، خاصه اگر به عضوی حساس چون چشم راه یابد.
- ناتوانی دروغ از پنهان ماندن: همانند خاشاک در چشم، ناراستی و تزویر آرام نمیگیرد و خود را نمایان میسازد.
- واکنش طبیعی به ناراحتی: بدن (چشم و دهان) به طور غریزی برای دفع عوامل آزاردهنده تلاش میکند تا به آرامش رسد.
- استدلال وزیرانه: وزیر با این استعاره، دلقک را به مثابه یک آزاردهندهٔ مزاحم نشان میدهد که باید به زور دفع شود.
- لزوم دفع هر آنچه آرامش را بر هم میزند: چه در جهان جسم و چه در عالم معنا، باید آنچه را که مانع طمانیه است، کنار زد.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Especially if a speck lands in the eye from the wind, the eye falls into tears, and blinking, and opening. Meaning: This verse escalates the imagery of an irritant from the previous line, depicting how a tiny speck of dust in the eye causes profound and persistent discomfort, leading to tearing and involuntary blinking, thus emphasizing the inescapable nature of such agitation.
Explanation
Mowlana, continuing his metaphor of a 'khass' (speck or chaff) in the mouth from the preceding verse, intensifies the imagery by asking: what if this speck, instead of being in the mouth, lodges itself in the eye? The pain and irritation, undoubtedly, would be manifold. The eye would begin to water, ceaselessly opening and closing, as if in a struggle to expel this tiny intruder. This particular verse, within the narrative of the jester and the minister, forms a crucial part of the minister's argument to the king. The minister implicitly casts the jester as this very 'khass' — an irritating presence that disrupts peace. If a speck in the mouth compels the tongue to ceaseless searching, and a thorn in the eye forces constant blinking, then this 'shard of glass' or 'knot' (as the minister perceives the jester's implied falsehood or impropriety) will not rest until it is uprooted. The pivotal point Mowlana makes here is the inherent inability of falsehood to remain concealed. Just as a speck in the mouth or eye cannot hide and its presence perpetually causes discomfort until expelled, so too do deceit and pretense fail to bring 'tranquility.' The listener's heart finds no peace in falsehood, continuously seeking truth to attain 'ṭumʼanīna' (reassurance). This verse beautifully illustrates how the human spirit, inherently truth-seeking and peace-loving, expels any nuisance or untruth, just as the physical eye and tongue cannot tolerate extraneous grit. Thus, the minister asserts that the jester must be beaten to 'spit out this grit' from his mouth and eye, thereby ridding himself of it.
Key takeaways
- The Intensity of Irritation: A minor, bothersome element (the speck) can deprive one of peace, especially if it enters a sensitive organ like the eye.
- Falsehood Cannot Hide: Like a speck in the eye, untruth and pretense cannot remain hidden; they inevitably reveal themselves and cause discomfort.
- The Body's Natural Response to Discomfort: The body (eye and mouth) instinctively strives to expel irritants to achieve tranquility.
- Ministerial Argumentation: The minister uses this metaphor to portray the jester as a troublesome irritant that must be forcefully removed.
- The Imperative to Remove Disturbances: In both the physical and spiritual realms, anything that obstructs 'ṭumʼanīna' (reassurance) must be cast aside.
Sources: d6-s58 · 00:58:14
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Este verso intensifica la imagen de una molestia: si una pequeña mota de polvo entra en el ojo, el malestar es tan grande que provoca un lagrimeo y un parpadeo incesantes.
Rumi, continuando con la metáfora de la «mota» (khas) en la boca del verso anterior, lleva la imagen a su clímax preguntando: ¿qué sucede si esta mota, en lugar de estar en la boca, se aloja en el ojo? El tormento, sin duda, se multiplica. El ojo comienza a llorar y no cesa de abrirse y cerrarse, como si luchara por expulsar a este diminuto intruso.
En el contexto de la historia del bufón y el visir, este verso es parte del argumento que el visir presenta al rey. El visir presenta al bufón como esta misma «mota»: una presencia irritante que perturba la paz. Si una paja en la boca obliga a la lengua a una búsqueda incesante, y una espina en el ojo fuerza un parpadeo constante, entonces este «fragmento de vidrio» o «nudo» (como el visir percibe la falsedad del bufón) no descansará hasta ser arrancado de raíz.
El punto crucial de Rumi aquí es la incapacidad de la mentira para permanecer oculta. Así como una mota no puede esconderse en el ojo y su presencia causa una molestia perpetua hasta que es expulsada, el engaño y la falsedad tampoco traen «tranquilidad». El corazón del oyente no encuentra paz en la mentira y busca continuamente la verdad para alcanzar la serenidad (ṭumʼanīna). Este verso ilustra bellamente cómo el espíritu humano, que por naturaleza busca la verdad y la paz, expulsa cualquier molestia o falsedad, del mismo modo que el ojo y la lengua físicos no toleran la arenilla. Por lo tanto, el visir argumenta que se debe golpear al bufón para que «escupa esta mota» y se libere de ella.
- خس
- Mota, paja, brizna. Una partícula pequeña e insignificante que, sin embargo, puede causar una gran irritación, especialmente en un órgano sensible como el ojo.
- خاصه که
- Expresión que significa «especialmente si», «máxime cuando», «sobre todo si». Introduce una condición que intensifica o agrava la situación descrita anteriormente.
- بند و گشاد
- Literalmente, «atar y desatar» o «cerrar y abrir». En este contexto, se refiere al movimiento involuntario y repetitivo de parpadear que hace el ojo para intentar expulsar un cuerpo extraño.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.