Čitaj› Knjiga 1› Slanje kraljevih glasnika u Samarkand po zlatara› Bejt 208
M1:208 — خون دوید از چشم همچون جوی او / دشمن جان وی آمد روی او
M1:208
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خون از چشم او همچون جوی روان شد؛ روی او، همان زیباییاش، دشمن جانش گشت. معنا: این بیت به سرنوشت زرگر اشاره دارد و بیان میکند که چگونه زیبایی ظاهری (روی او)، که اساس عشقش با کنیزک بود، در نهایت به سبب زوالش، بلای جان او شد و به رنج و نابودیاش انجامید.
شرح
ببینید، این بیت تصویری است دردناک اما حقیقی از فرجام عشقهایی که بر بنیانی سست بنا میشوند. مولانا اینجا زرگر را نشان میدهد که زیباییاش، همان چیزی که کنیزک را به او دلبسته بود و شاه را به فریب او کشانده بود، اکنون خود بلای جانش شده است. «روی او» که مایهٔ فخر بود، «دشمن جان وی آمد». این سرنوشت او، شاهدی است بر آن حکم کلی مولوی که میفرماید: «عشقهایی کز پی رنگی بود / عشق نبود عاقبت ننگی بود.»
«رنگ» یعنی صفت عارضی، یعنی آنچه به ظاهر تعلق دارد؛ زیبایی چهره، مال و منال، جاه و مقام. اینها همه رنگاند، زودگذر، زایلشونده. عشقی که به این رنگها بسته شود، لاجرم با زوال رنگ، خود نیز رو به زوال مینهد و سرانجام به رسوایی و ننگ میانجامد. این نه فقط دربارهٔ عشقهای انسانی است، بلکه یک قاعدهٔ هستیشناسانه است. هر آنچه فانی و «مرده» است – به تعبیر مولانا، هر آنچه بقا ندارد – نمیتواند مبنای عشقی پایدار باشد. «زان که عشق مردگان پاینده نیست / زان که مرده سوی ما آینده نیست.» چون آن مرده میرود، دیگر باز نمیگردد. اما عشق راستین، عشقی است که به «زندهٔ باقی» بسته شود، به آن «حیّ لا یموت» که نه تنها خود پایدار است، بلکه به عاشق نیز حیات ابدی و فزاینده میبخشد: «عشق آن زنده گزین کو باقی است / وز شراب جانفزایت ساقی است.»
و این فقط قصهٔ زرگر نیست؛ مولانا بلافاصله این را به حکایاتی جهانی تعمیم میدهد: «دشمن طاووس آمد پر او»، آن پرهای زیبا که موجب شکارش میشود؛ «من آن آهوم کز ناف من / ریخت آن صیاد خون صاف من»، نافهای که بهایش جان آهو است؛ روباهی که پوستینش دشمن اوست، و پیلی که عاجش بلای جانش. در همه اینها، آنچه مایهٔ آراستگی یا منبع سود است، از سویی دیگر میتواند به سبب طمع دیگران یا ضعف خود، مایهٔ هلاکت شود. این نشان میدهد که هر جذابیتی در عالم، اگر با بصیرت روحانی همراه نباشد، میتواند آدمی را به «سوءالقضا» بکشاند، همچنان که زرگر خود به پای خویش «تا سوءالقضا» رفت.
در نهایت، این پیام مولاناست که جهان، کوهی است و اعمال ما پژواکی که به سوی ما بازمیگردد: «این جهان کوه است و فعل ما ندا / سوی ما آید نداها را صدا.» زرگر با طمعش، ندای مرگ خود را فریاد زد و «روی او» که ابزار طمع بود، به دشمن جانش تبدیل شد. این مکافات عمل است که در همین دنیا پدیدار میشود و عشقهای ناپایدار، دیر یا زود، پرده از رخسار ننگین خود برخواهند داشت.
نکات کلیدی
- عشقهای مبتنی بر زیبایی یا هر صفت ظاهری و زودگذر (رنگ) نهایتاً به زوال و رسوایی میانجامند.
- هر آنچه فانی است نمیتواند مبنای عشق پایدار باشد؛ عشق حقیقی به «زندهٔ باقی» تعلق دارد.
- آنچه در ابتدا مایهٔ جاذبه و ارزش است، میتواند در نهایت به بلای جان تبدیل شود (دشمن طاووس آمد پر او).
- اعمال و انگیزههای ما، همچون پژواک، به سوی خودمان بازمیگردند و سرنوشت ما را رقم میزنند.
- فریب خوردن از ظواهر دنیوی، انسان را به سوی سرنوشت ناگوار سوق میدهد.
Sources: d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 01:02:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: From his eye, blood flowed like a stream; his face became the enemy of his soul. Meaning: This couplet refers to the goldsmith's fate, illustrating how his physical beauty (his face), which was the foundation of his love with the handmaiden, ultimately became the bane of his existence as it faded, leading to his suffering and demise.
Explanation
This couplet presents a poignant, yet utterly truthful, image of the ultimate fate of loves built upon shaky foundations. Here, Rumi shows us the goldsmith, whose beauty — the very thing that enamored the handmaiden and drew the king's deception — has now become the bane of his existence. His 'face' (rūy-e u), once a source of pride, 'became the enemy of his soul.' This fate serves as a testament to Rumi's universal dictum: 'Loves that are founded upon a 'color' / Are not love; they are ultimately a disgrace.'
'Color' (rang) here signifies an accidental quality, something pertaining to the outward appearance: facial beauty, wealth, status, position. These are all 'colors,' transient and perishable. A love tied to such 'colors' inevitably wanes with their fading, ultimately leading to ignominy and dishonor. This is not merely about human affections; it is an ontological principle. Anything that is perishable and 'dead' — to use Rumi's term, anything that lacks permanence — cannot serve as the basis for an enduring love. 'For the love of the dead is not lasting / Because the dead do not return to us.' Once that 'dead' thing departs, it never comes back. True love, however, must be directed towards the 'Living and Everlasting One,' the Hayy la Yamut (the Living, who does not die), who is not only Himself eternal but also bestows everlasting and ever-increasing life upon the lover: 'Choose the love of the Living One who is eternal / Who, with the wine of life, is your Cupbearer.'
And this is not merely the goldsmith's tale; Rumi immediately extends it to universal parables: 'The peacock's feather is its enemy,' those beautiful plumes that lead to its capture; 'I am that gazelle whose pure blood / Was spilled by the hunter for my musk-pod,' a musk-pod whose price is the gazelle's life; the fox whose pelt is its enemy, and the elephant whose tusks bring about its demise. In all these instances, what appears as adornment or a source of benefit can, from another perspective, lead to destruction due to others' greed or one's own vulnerability. This illustrates that any worldly allure, if not accompanied by spiritual insight, can lead one to 'ill-fate' (suʾ al-qaẓāʾ), just as the goldsmith himself walked 'to ill-fate' with his own feet.
Ultimately, this is Rumi's message: the world is a mountain, and our deeds are the echoes that return to us: 'This world is a mountain, and our deed is its echo / The echoes of our cries return to us.' The goldsmith, through his greed, shouted out his own death knell, and his 'face,' which was the instrument of his avarice, became the enemy of his soul. This is the recompense of deeds manifesting in this world, and ephemeral loves will, sooner or later, reveal their shameful countenances.
Key takeaways
- Loves based on beauty or any transient, superficial quality ('color') ultimately lead to decay and disgrace.
- Anything perishable cannot be the basis of enduring love; true love belongs to the 'Living and Everlasting One.'
- What initially serves as attraction or value can ultimately become one's undoing (e.g., the peacock's feather is its enemy).
- Our deeds and intentions, like echoes, return to us and shape our destiny.
- Being deceived by worldly appearances leads individuals towards an ill-fated end.
Sources: d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 01:02:00
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.