Čitaj› Knjiga 1› Slijedeći vezira od strane kršćana› Bejt 377
M1:377 — صد هزاران دام و دانهست ای خدا / ما چو مرغانِ حریص بینوا
M1:377
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای خدا، صدها هزار دام و دانه (فریب و وسوسه) وجود دارد؛ / ما همچون مرغان حریص و ناتوان (بیچاره) هستیم. معنا: این بیت اعترافی است به آسیبپذیری انسان در برابر دامها و فریبهای جهان، و اینکه طمع ذاتی او را همچون پرندهای بیدفاع به سوی آنها میکشاند و به دام میافکند.
شرح
این بیت، از دل داستان دجال یکچشم لعین و وزیر فریبکار، در قالب دعایی جانسوز و صمیمانه از زبان مولانا جاری میشود. میبینید که مولانا، که معمولاً با قوت روحی و خودآگاهی عرفانیاش سخن میگوید، در این لحظه دست به دعا برمیدارد و اظهار عجز میکند. این اظهار عجز، نشاندهندهٔ عمق درک او از احوالات متغیر انسان است؛ حتی آنهایی که از مرتبت روحانی بالایی برخوردارند نیز از خطرات و لغزشها در امان نیستند.
مولانا اینجا به صراحت بیان میکند که جهان پیرامون ما پر از دامها و دانههای وسوسهانگیز است. این دامها فقط فریبهای آشکار نیستند، بلکه میتوانند در پوشش خیر و نیکی پدیدار شوند، همچون وزیر دغلکاری که خود را عیسوی خالص نشان داد. انسان، با طبیعت «حریص» و بینوای خود، مانند پرندهای که به طمع یک دانه بیملاحظه به سوی آن میشتابد، مدام در معرض افتادن به این دامهاست. این حرص، نه فقط حرص مادی، که حرص جاه، حرص نام، و حتی حرصِ کسبِ منزلتهای روحانی کاذب را نیز دربر میگیرد.
دعاهای مثنوی، چنانکه پیشتر هم گفتهام، دعاهایی بیتکلف و برخاسته از مقتضای موقعیتاند. مولانا در این موقعیت ویژه، یعنی پس از مشاهدهٔ فریبکاری و به دام افتادن سادهدلان، به یاد آسیبپذیری خود و دیگران میافتد و فوراً با خداوند خود را در میان میگذارد. او از این دام به آن دام رفتن را تقدیر انسان میداند و به عجز اذعان میکند که حتی اگر از یک دام جهیم، دوباره به سوی دام دیگری رهسپار میشویم.
این اعتراف به آسیبپذیری، پیشزمینهای است برای ابیات بعدی که داستان «موش انبار و گندم طاعات» را مطرح میکند. آنجا مولانا تشریح میکند که چگونه ما، در انبار وجود خود، گندم طاعات جمع میکنیم، اما موشی از درون یا بیرون، این گندمها را میدزدد و ما را بینوا میسازد. این «موش» در واقع همان طمع، خودفریبی، و ناآگاهیهایی است که زمینه را برای افتادن به دامهای بیرونی فراهم میکند. بنابراین، بیت «صد هزاران دام و دانه است ای خدا» صرفاً به دامهای بیرونی اشاره ندارد؛ بلکه تلویحاً به زمینهٔ درونیای نیز میپردازد که انسان را مستعد افتادن در این دامها میکند، یعنی همان طبع «حریص بینوا»ی ما.
نکات کلیدی
- جهان پر از دامها و فریبهای پنهان و آشکار است که انسانها را تهدید میکند.
- طمع و حرص ذاتی انسان (مرغان حریص بینوا) او را به سوی دامها میکشاند.
- دعاهای مولانا صمیمی، بیتکلف و برخاسته از مقتضای لحظه و تجربهٔ زیسته است.
- حتی پس از رهایی از یک دام، انسان به دلیل طبیعت خود در معرض افتادن به دامهای جدید است.
- این بیت اعترافی به عجز و طلب یاری از خداوند در برابر آسیبپذیری انسان است.
- دامهای بیرونی اغلب با ضعفها و غفلتهای درونی انسان (موش انبار) مرتبطاند.
Sources: d1-s30 · 00:20:00 d1-s30 · 00:23:57 d1-s30 · 00:25:47
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: A hundred thousand traps and snares exist, O God; / We are like greedy, helpless birds. Meaning: This verse is a poignant confession of human vulnerability in the face of life's deceptions, asserting that our inherent greed draws us like defenseless birds into countless traps.
Explanation
This beyt emerges as a fervent, heartfelt prayer from Mawlana's lips, woven into the narrative of the one-eyed Dajjal and the deceptive vizier. It reveals a moment where Mawlana, despite his characteristic spiritual strength and gnostic self-awareness, raises his hands in supplication, expressing profound helplessness. This confession underscores his deep understanding of the mutable human condition; even those of high spiritual station are not immune to pitfalls and errors.
Mawlana explicitly states that the world is replete with 'traps and snares' (dām-o dāne) – not merely overt deceptions but also those cloaked in apparent goodness, much like the cunning vizier who feigned pure Christian devotion. Humans, in their inherently 'greedy' (ḥarīṣ) and helpless nature, are akin to birds that, driven by the lure of a single grain, rush headlong into these traps. This 'greed' is not confined to material desires; it extends to the ambition for status, fame, and even spurious spiritual attainments.
The prayers in the Mathnawi, as I've often remarked, are spontaneous and arise organically from the specific situation. In this particular context, witnessing the minister's deceit and the entrapment of the gullible, Mawlana is moved to reflect on his own and humanity's vulnerability, immediately turning to God in earnest. He acknowledges that human destiny seems to involve moving from one trap to another, confessing that even if we escape one snare, we are prone to rushing towards another.
This admission of vulnerability serves as a prelude to the subsequent verses, which introduce the allegory of the 'mouse in the granary of good deeds.' There, Mawlana elaborates on how we accumulate the 'wheat of devotional acts' (gandom-e ṭāʿāt) in the granary of our own being, only for a 'mouse'—either internal or external—to steal these accumulated deeds, leaving us destitute. This 'mouse' is, in essence, the very greed, self-deception, and heedlessness that render humans susceptible to external snares. Thus, the verse 'A hundred thousand traps and snares exist, O God' does not merely point to external dangers; it implicitly addresses the internal predisposition—our 'greedy, helpless nature'—that makes humanity prone to falling into these traps.
Key takeaways
- The world is filled with countless overt and hidden traps and deceptions that threaten humanity.
- Humanity's innate greed and desire (like 'greedy, helpless birds') draw us towards these snares.
- Mawlana's prayers are sincere, unpretentious, and arise directly from lived experience and immediate circumstances.
- Even after escaping one trap, human nature predisposes us to fall into new ones.
- This verse is a profound confession of helplessness and an appeal for divine assistance against human vulnerability.
- External traps are often connected to internal weaknesses and heedlessness (the 'mouse in the granary').
Sources: d1-s30 · 00:20:00 d1-s30 · 00:23:57 d1-s30 · 00:25:47
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.