M1:6 — هر کسی از ظّن خود شد یار من / از درون من نجُست اسرار من

Nastavljajući priču o naju, koji je zapravo glas samog Rumija, ovaj stih iznosi jednu gorku, ali duboku istinu, kako psihološku tako i duhovnu: mi ljudima, stvarima, pa čak i duhovnim istinama, uvijek prilazimo kroz filter vlastitih pretpostavki, potreba i ciljeva. Ulazimo u instrumentalni odnos s njima. Naj ovdje simbolizira svaku unutrašnju, duhovnu istinu, a na dubljem nivou i samog Rumija.

Naj kaže: bio sam prisutan na svakom skupu, svirao sam i radosnima i tužnima. Ipak, niko nije dokučio moju suštinsku istinu, moju tajnu. Svi su me doživljavali kao sredstvo za postizanje svojih ciljeva, bilo da je to radost ili utjeha. Nisu tražili moje tajne iz moje nutrine. Ovo je bolna spoznaja da mnogi koji primaju duhovnu poruku često zanemare samog glasnika ili najdublju srž poruke.

Ovu misao Rumi odmah pojašnjava u sljedećem stihu (M1:7): „Tajna moja od jauka moga daleko nije, / al' oko i uho to svjetlo ne posjeduje.“ Tajna naja nije skrivena; ona je očita u samom njegovom jecaju. Problem je u primaocima, u našim „očima i ušima“ koje nemaju dovoljno svjetlosti da vide tu dubinu. Mi posjedujemo dvije vrste vida: jedan koji vidi samo formu, pjenu na površini mora, i drugi koji vidi bezoblično, koji može probiti forme i doprijeti do dubine vode, do istine bez oblika. Kur'an na ovo aludira u metafori o pjeni i vodi (13:17): pjena prolazi, a ono što koristi ljudima ostaje. Ta „pjena“ ovosvjetskog života, te forme i pojave, ne samo da su prolazne, već nas sprječavaju da vidimo „vodu“, odnosno da dosegnemo istinu i dubinu.

Tajna naja je njegova bezobličnost (perz. bī-ṣūratī). Poput vode ili svjetlosti, on je suštinski bez vlastitog oblika; nema svoju melodiju, ali može primiti svaku. Zvuk naja ovisi o dahu svirača. Tako i Rumi sebe vidi kao praznu posudu kroz koju se božanska mudrost očituje u raznim oblicima, poput Mesnevije. Svako, prema svom „nahođenju“ (ẓann), čuje nešto od ovog naja, ali rijetki tragaju za samom tom bezobličnošću kako bi spoznali golu istinu. Ove „tajne“ nisu zagonetke koje treba riješiti, već stvarnosti u koje treba ući i iskusiti ih. Ovaj stih je, u suštini, dijagnoza koju naj (Rumi) postavlja svojim čitaocima i slušaocima o tome kako mu pristupaju i koliko su sposobni da se izdignu iznad sloja vlastitih pretpostavki.

Proseguendo la sua narrazione, che è in realtà la voce di Rumi stesso, il flauto di canna (nay) osserva con cruda lucidità: Ciascuno, per sua opinione, mi si fece amico. Questa è una profonda verità psicologica e mistica: noi percepiamo le cose, le persone e persino le realtà spirituali attraverso il filtro dei nostri preconcetti, bisogni e scopi. Stabiliamo con esse una "relazione strumentale". Qui, il flauto simboleggia ogni verità spirituale interiore e, a un livello più profondo, Rumi stesso.

Il flauto dice di aver suonato in ogni tipo di assemblea, tra persone felici e infelici, ma nessuno ha mai colto la sua vera essenza. Ognuno lo ha usato come uno strumento per i propri fini, che fossero la gioia o il conforto. Non cercarono i miei segreti dal mio intimo. È l'amara constatazione che molti destinatari di un messaggio spirituale ignorano il messaggero stesso o il nucleo più profondo del messaggio.

Il segreto del flauto, chiarisce Rumi nel verso successivo, non è nascosto, ma manifesto nel suo stesso lamento. Il problema risiede in chi ascolta, nel nostro "occhio e orecchio", che mancano della "luce" necessaria per percepire quella profondità. Noi vediamo solo la schiuma in superficie, non l'acqua sottostante. Il segreto del flauto è la sua "assenza di forma" (bī-ṣūratī). Come l'acqua o la luce, è intrinsecamente informe; non ha una melodia propria, ma può accogliere qualsiasi melodia. Allo stesso modo, Rumi si considera un recipiente vuoto attraverso cui la saggezza divina si manifesta in varie forme, come il Masnavi. Ognuno, secondo la propria "opinione" (ẓann), capacità e preconcetti, sente qualcosa da questo flauto, ma pochi cercano la nuda verità che si cela dietro le forme. Questi "segreti" non sono enigmi da risolvere, ma realtà in cui entrare e da sperimentare.

د نَي د خپلې کيسې په دوام کې، چې په حقيقت کې د مولانا خپل غږ دی، نَی په ګيله نه، بلکې په يوه سپينه وينا سره وايي چې هر څوک د خپل ګومان له مخې زما يار شو. دا يوه ژوره رواني او عرفاني خبره ده چې د انسان په ټولو تجربو کې تکرارېږي: موږ تل له شيانو، وګړو او ان معنوي حقايقو سره د خپلو مخکېنيو افکارو، اړتياوو او موخو له دريڅې ګورو. دلته نَی د هر باطني او روحاني حقيقت نښه ده، او په يوه ژوره کچه، خپله مولانا دی.

نَی وايي چې زه په هر ډول غونډو او محفلونو کې حاضر وم؛ د خوشحاله او غمګينو خلکو په منځ کې مې د خوښۍ او غم دواړه نغمې غږولې دي. خو په دې ټولو ملګرتياوو کې هيڅوک زما د وجود حقيقت او راز ته ونه رسېد. هر چا داسې انګېرله چې زه د هغوی د موخو د رسېدو لپاره يوه وسيله يم، که هغه خوښي وه او که د غم تسل. هغوی زما له دننه، زما له باطن څخه، زما رازونه ونه لټول. دا هغه ترخه خبره ده چې د يوه معنوي پيغام ډېر اورېدونکي له خپله پيغام رسوونکي او د پيغام له ژوروالي څخه غافل پاتې کېږي.

مولانا سمدستي په راتلونکي بيت (M1:7) کې دا خبره نوره هم روښانه کوي: «سِرِّ من از نالهٔ من دور نیست / لیک چشم و گوش را آن نور نیست». د نَي راز، يعنې د هغه وجودي حقيقت، پټ نه دی؛ په همدې چيغو او فرياد کې يې ښکاره دی. خو ستونزه په اخيستونکو کې ده، زموږ په «سترګو او غوږونو» کې ده چې د هغه ژوروالي د ليدلو لپاره پوره «نور» نه لري. موږ دوه ډوله سترګې لرو: يوه «صورت ليدونکې» سترګه چې يوازې د سمندر پر سر ځګ ويني، او بله «بې صورته ليدونکې» سترګه چې کولای شي صورتونه څيرې کړي او له هغوی ورهاخوا د اوبو ژوروالي او بې صورته حقيقت ته ورسېږي.

د نَي راز په اصل کې د هغه «بې صورتي» ده. نَی، د اوبو يا رڼا په څېر، په ذاتي توګه بې شکله دی؛ په خپله کومه سندره نه لري، خو کولای شي هره سندره په ځان کې ومني. د نَي غږ د غږوونکي په ساه او د نَي په جوړښت پورې تړلی دی. مولانا هم ځان بې صورته ګڼي، يو تش لوښی چې الهي حکمت د هغه له لارې په بېلابېلو بڼو (لکه مثنوي) راڅرګندېږي. هر څوک د خپل ګومان او پوهې له مخې له دې نَي څخه، له دې بې صورته وجود څخه، يو څه اوري، خو ډېر کم خلک د دې بې صورتۍ په لټه کې کېږي چې اصلي بربنډ حقيقت ته ورسېږي. دا «اسرار» د وجودي «رازونو» له ډلې دي چې د حل لپاره «پټې پوښتنې» نه، بلکې هغه «واقعيتونه» دي چې بايد ورداخل شو او تجربه يې کړو، نه دا چې يوازې فکري بحث پرې وکړو. دا بيت په حقيقت کې د نَي (مولانا) له خوا د خپلو لوستونکو او اورېدونکو په اړه يو تشخيص دی، چې هغوی څنګه له ده او د ده له پيغام سره مخ کېږي او تر کومه بريده کولای شي د ګومان له پوړ څخه پورته لاړ شي.

Continuando a sua auto-narração, a flauta (que é, na verdade, a voz do próprio Rumi) observa, não tanto como uma queixa, mas como uma constatação franca, que cada pessoa se tornou sua amiga com base na sua própria conjetura (ẓann). Esta é uma verdade psicológica e mística profunda: nós invariavelmente percebemos os objetos, os indivíduos e até as realidades espirituais através das lentes dos nossos próprios preconceitos, necessidades e objetivos. A flauta simboliza aqui qualquer verdade espiritual interior e, a um nível mais profundo, o próprio Rumi.

A flauta diz que esteve presente em todas as reuniões, tocando melodias tanto para os felizes como para os desolados. No entanto, em toda esta ressonância, ninguém compreendeu a sua verdade essencial, o seu segredo mais íntimo. Cada pessoa parecia considerá-la um mero instrumento para atingir os seus próprios fins, seja a alegria ou o consolo. Não buscaram os meus segredos a partir de dentro de mim. Esta é a verdade amarga de que muitos destinatários de uma mensagem espiritual muitas vezes ignoram o próprio mensageiro ou o núcleo mais profundo da mensagem.

Rumi esclarece este ponto no verso seguinte (M1:7): "O meu segredo não está longe do meu lamento / Mas o olho e o ouvido carecem dessa luz". O segredo da flauta não está oculto; manifesta-se no seu próprio lamento. O problema reside nos recetores, no nosso "olho e ouvido", que não têm a "luz" suficiente para perceber essa profundidade. O segredo da flauta é a sua "ausência de forma" (bī-ṣūratī). A flauta, tal como a água ou a luz, é inerentemente sem forma; não possui melodia própria, mas pode incorporar qualquer melodia. Rumi também se considera sem forma, um recipiente vazio através do qual a sabedoria divina se manifesta. Cada pessoa, de acordo com a sua própria "conjetura" (ẓann), ouve algo desta flauta, mas poucos vão além para alcançar a própria verdade nua. Este verso é, em essência, um diagnóstico feito pela flauta (Rumi) sobre os seus leitores e ouvintes, detalhando como eles o encontram a ele e à sua mensagem, e até que ponto conseguem transcender a camada da suposição e da conjetura.

В этом бейте тростник, олицетворяющий самого Руми и любую духовную истину, высказывает не столько жалобу, сколько констатацию факта: люди взаимодействуют с миром через призму собственных представлений, нужд и целей. Они вступают в «инструментальные отношения» с реальностью. Тростник звучит и для весёлых, и для печальных, но каждый слышит в нём лишь отражение своего состояния, используя его как средство для радости или утешения. Никто не пытается заглянуть глубже и постичь его внутреннюю суть, его сокровенные тайны (асрар).

Этот бейт вскрывает глубокую психологическую и мистическую проблему: мы склонны воспринимать лишь внешнюю форму, «пену на воде», как говорит Коран, упуская саму «воду» — глубинную реальность. Руми сразу же поясняет в следующем бейте (M1:7), что его тайна не скрыта, она явлена в самом его «сетовании» (нале), но у обычного глаза и уха нет того «света» (нур), чтобы её воспринять. Для этого нужен особый, «без-образный» взгляд, способный проникать сквозь внешние формы.

Главная тайна тростника — его «бесформенность» (би-сурати). Подобно воде или свету, он сам по себе не имеет мелодии, но способен вместить в себя любую, в зависимости от дыхания музыканта. Так и Руми видит себя пустым сосудом, через который божественная мудрость проявляется в различных формах, например, в поэме «Маснави». Слушатели и читатели воспринимают его послание в меру своего понимания и своих «домыслов» (занн), но лишь немногие стремятся к постижению самой этой изначальной, чистой реальности, которая стоит за всеми формами.

Poursuivant la narration de la flûte — qui, en vérité, est la voix de Rûmî lui-même — celle-ci fait une observation sans fard : chacun s'est lié à elle non pas pour ce qu'elle est, mais selon ses propres préjugés, besoins et attentes. C'est une vérité psychologique et mystique profonde : nous tendons à avoir une « relation instrumentale » avec les êtres, les objets et même les vérités spirituelles, les interprétant à travers le prisme de nos propres désirs.

La flûte symbolise ici toute vérité spirituelle et, plus directement, Rûmî lui-même. Elle a joué pour les joyeux comme pour les affligés, mais personne n'a cherché à comprendre son essence. Chacun l'a utilisée comme un simple outil pour amplifier sa joie ou apaiser sa peine, sans jamais sonder les « secrets » qu'elle recèle en son for intérieur. C'est le constat amer que de nombreux récepteurs d'un message spirituel passent à côté du messager et du cœur même du message.

Le secret de la flûte, que Rûmî développera, est sa « vacuité » ou son « absence de forme » (bī-ṣūratī). Comme l'eau ou la lumière, elle n'a pas de mélodie propre ; elle ne fait que recevoir le souffle du musicien. De même, Rûmî se considère comme un réceptacle vide à travers lequel la sagesse divine se manifeste. Chaque auditeur entend dans le Masnavi ce que sa propre capacité et ses conjectures lui permettent d'entendre. Rares sont ceux qui cherchent à percevoir, au-delà des formes, la vérité nue elle-même. Ce vers est donc un diagnostic posé par la flûte (ou Rûmî) sur ses auditeurs, les invitant à dépasser la couche superficielle de l'opinion pour atteindre une compréhension plus profonde.

這句詩是蘆笛自述的高潮，而蘆笛正是魯米本人的化身。此處，蘆笛（魯米）並非抱怨，而是提出一個不加修飾的觀察：每個人都依據自己的猜測、需求與預設（波斯文稱之為 ẓann，ظّن）來與它結交。這是一項深刻的心理學與神祕主義洞見，貫穿所有人類經驗：我們總是透過自身的濾鏡，以一種「工具性」的關係來對待萬物、他人，乃至精神真理。

蘆笛在此象徵著任何內在的精神真理，更深層次上，就是魯米自己。它說：「我」曾現身於各種歡愉或悲傷的聚會，為人們吹奏樂曲。然而，在所有的共鳴中，無人真正觸及「我」存在的本質與奧秘。每個人似乎都只將「我」視為達成自身目的（無論是尋求快樂或慰藉悲傷）的工具，卻「未曾從我內心探求我的秘密」。這正是許多精神訊息的接收者往往忽略了訊息傳遞者本身，或訊息最深層核心的悲哀之處。

魯米在緊接著的下一句詩（M1:7）中闡明了這一點：「我的秘密與我的悲鳴並不遙遠，只是眼與耳缺少那道光。」蘆笛的秘密並非隱藏不見，它就顯化在自身的哀鳴中；問題出在接收者，在於我們的「眼耳」缺乏足以洞察那份深度的「光」。我們有兩種視覺：一種是「見相之眼」，只能看見海面的泡沫；另一種是「無相之眼」，能穿透表象，直達水的深處與無形的實相。蘆笛的秘密正在於其「無相」（bī-ṣūratī）。它本身沒有固定的曲調，卻能容納任何旋律，其聲音取決於吹奏者的氣息。同樣地，魯米視自己為一個空寂的容器，神聖的智慧透過他以各種形式（如《瑪斯納維》）彰顯出來。每個人都依自己的「臆測」，按自己的容量與預設，從這無形的蘆笛中聽取自己想聽的，卻鮮有人願意追尋那無形本身，以觸及赤裸的真理。

Continuando con la voz de la flauta de caña —que es, en realidad, la voz del propio Rumi—, este verso expone una profunda verdad psicológica y mística: tendemos a percibir a las personas, los objetos e incluso las realidades espirituales a través del filtro de nuestras propias ideas preconcebidas, necesidades y propósitos. La flauta, que ha sonado tanto para los felices como para los desdichados, se lamenta de que cada oyente la utilizó como un mero instrumento para sus propios fines, ya sea para celebrar su alegría o para consolar su pena.

Nadie, sin embargo, se detuvo a buscar la verdad esencial, los «secretos» que residen dentro de ella. Esta es la amarga constatación de que muchos receptores de un mensaje espiritual a menudo pasan por alto la esencia del mensajero o el núcleo más profundo del mensaje. Rumi aclara en el verso siguiente (M1:7) que su secreto no está oculto, sino manifiesto en su propio lamento; el problema reside en los oyentes, cuyos «ojos y oídos» carecen de la «luz» necesaria para percibir esa profundidad.

El secreto último de la flauta es su «carencia de forma» (bi-ṣūratī). Como el agua o la luz, es intrínsecamente informe; no posee una melodía propia, pero puede encarnar cualquier melodía que el flautista sople en ella. De igual modo, Rumi se ve a sí mismo como un recipiente vacío a través del cual se manifiesta la sabiduría divina en diversas formas, como el Masnavi. Cada lector oye algo según su propia «conjetura» (ẓann) y capacidad, pero pocos buscan la verdad desnuda que yace más allá de las formas. Estos «secretos» no son enigmas que resolver, sino realidades en las que hay que entrar y experimentar, trascendiendo el nivel de la mera suposición.

这句诗接续芦笛的自述。正如鲁米（Rumi）常强调的，“这芦笛”便是他自己的化身。芦笛在此并非抱怨，而是陈述一个赤裸的事实：每个人都凭着自己的“臆想”（ẓann）与我结交。这是一个深刻的心理学与神秘主义真理，贯穿于人类所有经验中：我们总是透过自身预设、需求和目的的滤镜，去看待事物、他人乃至精神真理，并与它们建立一种“工具性关系”。在此，芦笛象征着一切内在的精神真理，在更深层面，它就是鲁米本人。

芦笛说，我（芦笛）曾现身于所有聚会，在欢愉者与悲伤者中，奏出过喜悦与哀愁的乐章。然而，在所有这些共鸣中，无人能触及我存在的本质与秘密。似乎每个人都只把我当作实现其自身目的（无论是寻欢还是慰藉）的工具。他们“没有从我的内在探寻我的奥秘”。这正是许多精神讯息的领受者常常忽略讯息传递者本身，或讯息最深核心的苦涩现实。

鲁米在紧接着的诗句（M1:7）中阐明了这一点：“我的奥秘离我的哀叹并不遥远，只是眼与耳缺少那道光。”芦笛的奥秘，即其存在的真理，并非隐藏不现；它就显露在这哀鸣与悲叹之中。问题出在接收者，出在我们缺乏足够“光”去洞察那份深度的“眼与耳”。我们有两种眼睛：一种是“见相之眼”，只能看见海面的泡沫；另一种是“无相之眼”，能刺穿表象，直达水之深处与无形的实相。芦笛的奥秘，正是它的“无形性”（bī-ṣūratī）。它如水或光，本质上无形无状，自身并无旋律，却能容纳任何旋律。同样，鲁米视自己为无形的空器，神圣的智慧通过它以各种形式（如《玛斯纳维》）彰显。每个人都根据自己的“臆想”、容量和预设，从这支芦笛、这个无形的存在中听到一些东西，但很少有人去追寻那无形性本身，以求触及那赤裸的真理。这些“奥秘”并非待解的“谜题”，而是需要人投身其中去体验的“实相”。

In der Fortsetzung der Selbstbeschreibung der Rohrflöte – die in Wahrheit die Stimme Rumis selbst ist – stellt sie mit unverblümter Ehrlichkeit fest, dass jeder Mensch sich ihr nur auf der Grundlage seiner eigenen Vermutungen (ẓann) nähert. Dies ist eine tiefgreifende psychologische und mystische Wahrheit: Wir begegnen Menschen, Dingen und sogar spirituellen Wahrheiten stets durch den Filter unserer eigenen Vorurteile, Bedürfnisse und Absichten. Die Flöte symbolisiert hier jede innere, geistige Wahrheit und auf einer tieferen Ebene Rumi selbst.

Die Flöte sagt: „Ich habe in allen Gesellschaften gespielt, für die Fröhlichen wie für die Leidenden. Doch niemand hat mein wahres Wesen, mein innerstes Geheimnis, erfasst.“ Jeder schien sie lediglich als Werkzeug zu benutzen, um eigene Ziele zu erreichen – sei es Freude oder Trost. Niemand suchte die Geheimnisse in ihrem Inneren. Dies ist die bittere Erkenntnis, dass viele Empfänger einer spirituellen Botschaft den Kern der Botschaft oder den Überbringer selbst übersehen.

Rumis Geheimnis, das Geheimnis der Flöte, ist ihre „Formlosigkeit“ (bī-ṣūratī). Wie Wasser oder Licht ist die Flöte von Natur aus ohne eigene Form; sie hat keine eigene Melodie, kann aber jede Melodie in sich aufnehmen. Ihr Klang hängt vom Atem des Spielers ab. Ebenso sieht sich Rumi als leeres Gefäß, durch das göttliche Weisheit in verschiedenen Formen, wie dem Masnavi, zum Ausdruck kommt. Jeder hört aus dieser formlosen Existenz etwas gemäß seiner eigenen Fassungskraft und seinen Vorannahmen. Nur wenige aber dringen zur nackten Wahrheit selbst vor. Diese „Geheimnisse“ sind keine Rätsel, die gelöst werden müssen, sondern Wirklichkeiten, in die man eintreten und die man erfahren muss. Der Vers ist somit eine Diagnose Rumis über seine Leser und Hörer und die Art, wie sie ihm und seiner Botschaft begegnen.

Speaking as the reed flute—which is also a stand-in for Rumi himself—the poet makes an observation about his audience. He has played for everyone, the happy and the sad alike, but each person has only heard what they wanted to hear, using the music as an instrument for their own emotional needs.

This is a profound mystical and psychological point: we often engage with spiritual truths not on their own terms, but through the filter of our own preconceptions, needs, and desires. People hear the reed's lament and think it mirrors their own sorrow or joy, but they fail to look deeper into the reed's own essential reality, its 'secret'. They treat the source of wisdom as a mere tool, overlooking the messenger for the sake of a personalized message.

The reed's secret, as Rumi clarifies in the following verses, is its 'formlessness' (bi-ṣūratī). Like an empty vessel, it has no melody of its own but can carry any tune breathed into it by the divine. Most listeners get caught up in the particular melody—the surface form, the 'foam' on the water—and never seek the formless source, the deep 'water' of truth itself. To grasp these secrets requires a different kind of perception, a 'light' in the eye and ear that can see beyond superficial forms to the underlying reality.

يُواصل الناي، الذي هو لسان حال مولانا، في هذا البيت وصف حاله، ويُعبّر عن ملاحظة عميقة: «كلٌّ بظنّه صار لي رفيقًا». هذه حقيقة نفسية وصوفية تتكرر في جميع التجارب الإنسانية؛ فنحن دائمًا ما ننظر إلى الأشياء والأشخاص، وحتى الحقائق الروحية، من خلال عدسة افتراضاتنا المسبقة واحتياجاتنا وأهدافنا، ونتعامل معها بعلاقة "نفعية". هنا، يرمز الناي إلى أي حقيقة باطنية وروحية، وعلى مستوى أعمق، يرمز إلى مولانا نفسه.

يقول الناي: لقد حضرتُ في كل المجالس والاجتماعات؛ عزفتُ الألحان السعيدة والحزينة بين السعداء والأشقياء. ولكن في كل هذا التناغم، لم يتوصل أحد إلى حقيقتي وجوهري. كل شخص، على ما يبدو، رأى فيّ مجرد أداة لتحقيق غاياته الخاصة، سواء كانت سعادة أو تسكينًا للحزن. «وما التمس أسراري من باطني». هذه هي الحقيقة المُرّة التي يغفل عنها الكثير من متلقي الرسالة الروحية، فهم يغفلون عن الرسول نفسه، أو عن جوهر الرسالة الأعمق.

يوضح مولانا هذه النقطة فورًا في البيت التالي (M1:7): "سرّي ليس بعيدًا عن أنيني / لكن العين والأذن لا تملكان ذلك النور". سر الناي، أي حقيقته الجوهرية، ليس مخفيًا؛ إنه ظاهر في أنينه وصوته. لكن المشكلة تكمن في المتلقين، في "أعيننا وآذاننا" التي تفتقر إلى "النور" الكافي لإدراك ذلك العمق. لدينا نوعان من البصر: عين "تُبصر الصور" ولا ترى سوى زبد البحر، وعين "تُبصر ما وراء الصور" يمكنها اختراق الصور والوصول إلى ما ورائها، إلى عمق الماء وإلى الحقيقة اللامحدودة. القرآن الكريم أيضًا يشير إلى هذا بمثل "الزبد والماء": "فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض" (الرعد: 17). هذا "الزبد" من الحياة الدنيوية، هذه الصور والظواهر، ليست فقط فانية بحد ذاتها، بل الأهم من ذلك أنها تحجب "الماء" – إنها تمنع الوصول إلى حقيقة الأمر وعمقه.

سر الناي هو "لاصورتيته" (bi-ṣūratī). فالناي، مثل الماء أو النور، لا شكل له بطبيعته؛ ليس له لحن خاص به، ولكنه يستطيع أن يستوعب أي لحن. صوت الناي يعتمد على نفس العازف وشكل الناي نفسه. مولانا أيضًا يعتبر نفسه بلا شكل، وعاءً فارغًا تتجلى من خلاله الحكمة الإلهية في أشكال مختلفة، مثل المثنوي. كل شخص، وفقًا "لظنه"، وقدرته وافتراضاته المسبقة، يسمع شيئًا من هذا الناي، من هذا الوجود الذي لا شكل له. ولكن قليلين هم من يتجاوزون تلك اللاصورية للوصول إلى الحقيقة المجردة نفسها. هذه "الأسرار" ليست "مجهولات" يجب حلها، بل هي "حقائق" يجب الدخول فيها وتجربتها، لا مجرد التفكير فيها. هذا البيت، في جوهره، هو تشخيص من الناي (مولانا) بخصوص قرائه ومستمعيه، يوضح كيف يتعاملون معه ومع رسالته، وإلى أي مدى يمكنهم تجاوز طبقة الظن والتخمين.

این بیت، از زبان «نی» که نماد خود مولانا و هر حقیقت معنوی دیگری است، بیانگر یک واقعیت عمیق روان‌شناختی و عرفانی است: ما انسان‌ها اغلب با دیگران و با حقایق، از دریچهٔ گمان‌ها، نیازها و پیش‌فرض‌های خودمان روبرو می‌شویم و با آنها «معاملهٔ ابزاری» می‌کنیم.

«نی» گله می‌کند که گرچه در هر جمعی، چه شاد و چه غمگین، ناله سر داده و همدم همگان شده، اما هر کس تنها صدایی را شنیده که بازتاب حال خود او بوده است. شنوندگان، «نی» را ابزاری برای بیان شادی یا تسکین غم خود دیده‌اند، اما کمتر کسی کوشیده تا به «درون» او راه یابد و راز اصیل وجودی او را کشف کند. این همان دردی است که بسیاری از پیام‌آوران حقیقت با آن روبرو بوده‌اند: مخاطبانشان در لایهٔ ظاهری پیام می‌مانند و از هستهٔ اصلی آن غافل می‌شوند.

مولانا در بیت بعد توضیح می‌دهد که این راز چندان هم دور از دسترس نیست («سر من از نالهٔ من دور نیست»)، بلکه مشکل از گیرنده است؛ از چشم و گوشی که «نور» لازم برای دیدن و شنیدنِ عمق را ندارد. برای درک این اسرار، باید از نگاه «صورت‌بین» که تنها «کفِ روی آب» را می‌بیند، فراتر رفت و به چشم «بی‌صورت‌بین» رسید که می‌تواند به عمق حقیقت دست یابد. راز «نی» در همین «بی‌صورتی» آن نهفته است؛ او همچون ظرفی تهی است که هر نوایی را از دمِ نوازنده در خود می‌پذیرد، اما خود ورای همهٔ آن نواهاست. این بیت دعوتی است به فراتر رفتن از گمان‌ها و نگریستن به باطن حقایق.