Čitaj› Knjiga 6› Odbijanje emira tog argumenta sa fatalističkom sumnjom i kraljev odgovor njima› Bejt 405
M6:405 — خود بگفتی کین گناه از نفس بود / چون قضا این بود حزم ما چه سود
M6:405
شرحِ سروش — iz njegovih snimljenih predavanja o Mesneviji
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آدم (در پاسخ به خدا) میگفت که این گناه از بخت من بود. چون قضا اینگونه مقدر شده بود، تدبیر و دوراندیشی ما چه سودی داشت؟ معنا: این بیت، به زبان کسی که جبرگراست، میگوید اگر گناه و خطا از سرنوشت محتوم باشد، پس تدبیر و دوراندیشی انسان بیفایده است و جای تقصیری نیست.
شرح
این بیت، سخنی است که مولانا از زبان آدم فرض میکند که اگر او جبرگرا بود، چنین میگفت. این سخن، در بستر داستانِ سلطان و امیرانِ او میآید؛ جایی که امیران خطای خود را به عنایت الهی و بخت نسبت میدهند و سلطان در پاسخ، با استناد به توبهٔ آدم، آن را رد میکند. مولانا در اینجاست که فرق بین آدم و ابلیس را روشن میکند.
همانطور که پیشتر هم گفتهام، مولانا هرگز به سراغ جهانبینیِ جبرگرایانه نمیرود. این بیت نمایشگر همان جهانبینی جبرگرایانه است که مسئولیت را از دوش انسان برمیدارد و به قضا و قدر میافکند. این منطقی است که میگوید: «چون سرنوشت از پیش تعیین شده، کوشش و احتیاط ما چه فایدهای دارد؟» آدم اما، بر خلاف این منطق، نگفت که «این گناه از بخت من بود»؛ بلکه با نهایت مسئولیتپذیری گفت: «ربنا انا ظلمنا انفسنا». او خطا را به خود نسبت داد و درخواست آمرزش کرد، نه اینکه بگوید چون قضا چنین بود، پس حزم ما چه سود.
از نگاه مولانا، این سخن دقیقاً همان منطق ابلیس است. ابلیس بود که در مقابل فرمان الهی، خطای خود را به خدا نسبت داد و گفت: «اغویتنی» (تو مرا گمراه کردی). این یعنی ابلیس نیز میگفت: «چون تو مرا گمراه کردی، پس تقصیر من چیست و تدبیر من چه سودی داشت؟» مولانا به ما نشان میدهد که تفاوت بنیادین در همینجاست: آدم مسئولیت عمل خود را پذیرفت و توبه کرد، در حالی که ابلیس با همین منطق جبرگرایانه، گناه را به گردن دیگری انداخت و از سر استکبار، نپذیرفت.
بنابراین، این بیت در واقع، نقد و طردِ جهانبینیِ جبر است از نگاه مولانا. او با زبانی غیرمستقیم، این دیدگاه را از طریق سخن فرضیِ آدم (اگر جبرگرا بود) بیان میکند تا قدرت انتخاب و مسئولیتپذیری انسان را، حتی در برابر قضای الهی، به ما بنمایاند. ما میتوانیم با کوشش (اجتهاد) و یا با کوتاهی (تقصیر) عمل کنیم و هر یک پیامدهای خود را دارد. همانطور که سلطان در ادامه میگوید، هر چه از نفس میزاید، یا «ریع تقصیر» است یا «دخل اجتهاد»؛ و این یعنی انتخاب ما مؤثر و سرنوشتساز است.
نکات کلیدی
- این بیت بیانگر موضع جبرگرایانه است، نه موضع مورد تأیید مولانا.
- مولانا از طریق این بیت، تفاوت بنیادین میان پذیرش مسئولیت (آدم) و فرافکنی گناه (ابلیس) را روشن میکند.
- مسئولیتپذیری انسان، حتی در برابر قضا و قدر الهی، از اصول اساسی آموزههای مولانا است.
- تدبیر و کوشش انسانی (حزم و اجتهاد) با وجود قضای الهی، بیمعنا نیست و نتایج خود را دارد.
Sources: d6-s10 · 00:18:19 d6-s10 · 00:20:18 d6-s10 · 00:20:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He (Adam) would have said: "This sin was due to my fate; / When divine decree (qazā) was thus, what use was our prudence (ḥazm)?" Meaning:* This verse, articulated from a deterministic viewpoint, suggests that if sin and error are preordained by destiny, then human foresight and effort are futile, implying no personal responsibility.
Explanation
This beyt represents words that Mowlana imagines Adam would have uttered had he been a determinist. It emerges within the narrative of a king and his emirs, where the emirs attribute their shortcomings to divine grace and fate. The king, in his riposte, rejects this notion by citing Adam's repentance. It is here that Mowlana elucidates the fundamental distinction between Adam and Iblis.
As I have often emphasized, Mowlana's worldview fundamentally rejects determinism. This verse perfectly encapsulates the deterministic perspective that absolves human beings of responsibility, casting their errors upon divine decree (qazā) and fate (bakht). It articulates a logic that questions, "Since destiny is predetermined, what benefit can our effort and caution possibly yield?" Yet, Adam, defying this logic, did not declare, "This sin was due to my fate"; instead, with utmost accountability, he confessed, "Our Lord, we have wronged ourselves" (Rabbanā ẓalamnā anfusana). He attributed the fault to himself and sought forgiveness, rather than questioning the utility of prudence in the face of divine preordination.
From Mowlana's perspective, this very statement embodies the logic of Iblis. It was Iblis who, in defiance of God's command, attributed his transgression to God, declaring, "You led me astray" (aghwaytanī). This implies Iblis, too, reasoned: "Since You led me astray, what fault is mine, and what use was my discretion?" Mowlana reveals to us that the pivotal difference lies precisely here: Adam accepted responsibility for his actions and repented, whereas Iblis, employing this deterministic rationale, shifted the blame onto another and, out of arrogance, refused to yield.
Thus, this beyt, in essence, constitutes Mowlana's critique and rejection of the deterministic worldview. He indirectly conveys this perspective through Adam's hypothetical determinist utterance, thereby underscoring the power of human choice and accountability, even in the context of divine decree. We can act either through diligent effort (ijtehād) or through neglect (taqṣīr), and each path bears its own consequences. As the King subsequently asserts, whatever emanates from the self is either the 'fruit of our shortcomings' (riyʿ-i taqṣīr) or the 'income of our earnest endeavor' (dakhl-i ijtehād); this affirms that our choices are indeed impactful and definitive.
Key takeaways
- This verse articulates a deterministic stance, which Mowlana ultimately rejects.
- Mowlana uses this beyt to highlight the fundamental difference between accepting responsibility (Adam) and deflecting blame (Iblis).
- Human accountability, even in the face of divine decree, is a core tenet of Mowlana's teachings.
- Human prudence and effort (
ḥazmandijtehād) are meaningful and consequential, despite divine preordination.
Sources: d6-s10 · 00:18:19 d6-s10 · 00:20:18 d6-s10 · 00:20:56
به زبانِ تو — Tvoj jezik · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.