M1:12 — همچو نی زهری و تَریاقی که دید / همچو نی دمساز و مشتاقی که دید

Ovaj bejt je jedan od osamnaest uvodnih stihova Mesnevije, koje je Mevlana spjevao prije početka samog djela, a zaista se kaže da je cijela Mesnevija komentar upravo ovih osamnaest stihova. Ovdje Mevlana hvali sviralu (nej), nabrajajući njene jedinstvene osobine.

Kao što je već napomenuto, Mevlana je bio duboko upoznat s muzikom i njenim različitim modusima (perde), pa mu se čak pripisuju i inovacije u izradi instrumenta rebaba. U ovom stihu, on sviralu poredi s nečim što je daleko više od običnog muzičkog instrumenta: „Ko vidje otrov i protuotrov kao što je svirala? Ko vidje prisnog druga i čežnjivca kao što je svirala?“ Ova dvojnost otrova (zehr) i protuotrova (taryāq) u Mevlaninim riječima je od dubokog značaja.

Izraz taryāq, koji se danas često miješa s riječju taryāk (opijum), u staroj Grčkoj je označavao složeni lijek koji se koristio kao protuotrov za razne bolesti, posebno za zmijski otrov. Zanimljivo je da je u pripremi ovog protuotrova ponekad korišten i mali dio samog zmijskog otrova. Mevlana je, kao što aluzije u Mesneviji i Divanu Šemsa otkrivaju, bio dobro upućen u medicinu i farmakologiju svoga doba. Bio je, u drevnom smislu te riječi, hakīm – onaj koji posjeduje i filozofsku mudrost i medicinsko znanje.

Međutim, Mevlanina briga ovdje je psihološki i duhovni taryāq. Svirala, kroz svoj jecaj, stavlja melem na rane ljudskih srca, nudeći iscjeljenje. To je ono što Muhammed ibn Zekerijja er-Razi naziva et-Tibb er-Ruhani (Duhovna medicina). Vjerovjesnici, kao što se spominje u Kur'anu, utjelovljuju dvostruku ulogu: i učitelja i iscjelitelja. Mistici slijede njihove stope, nudeći oblik medicine koji liječi dušu, a ne samo tijelo.

Stoga, svirala s jedne strane utjelovljuje otrov rastanka i odvojenosti, budući da je odrezana iz šume trske (nejistān); s druge strane, taj isti tužni zvuk služi kao protuotrov za ovaj otrov. Jecaj svirale priziva sjećanje na praiskonsko jedinstvo, pozivajući čežnjive duše natrag svom izvoru. Poput glasa bogova, ona daruje spokoj onima koji joj se prepuste. Isti taj zvuk svirale postaje demsāz (prisni drug) i saputnik čežnjivim dušama. Oni koji su odvojeni od svog Voljenog pronalaze prijatelja i pratioca u svirali. Ovaj jecaj svirale otkriva tajne skrivenih srca i nudi utjehu onima koji su otuđeni od svog porijekla, živeći u svijetu otuđenja. Mevlanina odvojenost je ontološka odvojenost od Božanskog Izvora, a ne egzistencijalistička usamljenost zbog odsutnog Boga. Svirala svira da nas podsjeti na to vječno jedinstvo, a samo to sjećanje je protuotrov.

Questo distico appartiene ai diciotto versi iniziali del Masnavi, che Rumi compose prima dell'opera principale e di cui l'intero poema è considerato un commentario. Qui, Rumi elogia il ney, enumerando le sue qualità uniche.

La dualità di veleno (zahr) e antidoto (taryāq) è di profonda importanza. Il termine taryāq, che oggi viene confuso con taryāk (oppio), nell'antichità era un preparato medicinale usato come contravveleno, specialmente contro il morso di serpente. È interessante notare che la sua preparazione poteva includere una piccola dose dello stesso veleno. Rumi, come dimostrano i suoi scritti, conosceva bene la medicina del suo tempo ed era un ḥakīm (saggio) nel senso antico del termine, possedendo sia sapienza filosofica che conoscenza medica.

Tuttavia, l'interesse di Rumi qui è per un taryāq spirituale. Il ney, con la sua melodia, è un balsamo per le ferite del cuore, offrendo guarigione. Questa è la "medicina spirituale" (al-Ṭibb al-Rūḥānī), titolo di un'opera di al-Rāzī. I mistici, seguendo le orme dei profeti, offrono una medicina che guarisce l'anima, non solo il corpo. Rumi stesso si descrive come un medico spirituale i cui rimedi provengono dal Paradiso, capaci di medicare la ferita della separazione con l'unguento della riunione.

Il ney, quindi, da un lato simboleggia il veleno della separazione, essendo stato reciso dal canneto (neyestān); dall'altro, quello stesso suono dolente è l'antidoto a questo veleno. Il lamento del ney evoca il ricordo dell'unione primordiale, richiamando le anime anelanti alla loro origine. Questo suono diventa un damsāz (confidente) per coloro che sono separati dall'Amato. La separazione di cui parla Rumi è di natura ontologica, una distanza dalla Fonte Divina, non la solitudine esistenzialista da un Dio assente. Il ney suona per ricordarci quell'unione eterna, e questo stesso ricordo è l'antidoto.

دا بیت د مثنوي د هغو اتلسو پیلنیو بیتونو څخه یو دی چې مولانا د خپل اثر له پیلولو مخکې ویلي وو، او لکه څنګه چې ویل شوي، ټول مثنوي د همدې اتلسو بیتونو شرح ده. دلته مولانا د نَی ستاینه کوي او د هغه بې ساري ځانګړتیاوې بیانوي.

مولانا د خپل وخت له موسیقۍ او د هغې له پردو سره ژوره بلدتیا لرله. په دې بیت کې، هغه نَی له یوې موسیقاري آلې څخه لوړ ګڼي: «د نَی په شان زهر او تریاق چا لیدلی دی؟ د نَی په څېر همراز او مشتاق چا لیدلی دی؟» د زهر او تریاق دا دوه ګونیتوب د مولانا په کلام کې د ژور فکر وړ دی.

د «تریاق» کلمه، چې نن سبا یې موږ له «تریاکو» سره غلطوو، په لرغوني یونان کې یوه داسې درمل و چې د ډېرو ناروغیو لپاره، په ځانګړې توګه د مارانو او لړمانو د زهرونو د دفع کولو لپاره کارول کېده. جالبه دا ده چې د دې پادزهر په ترکیب کې کله کله د مار له زهرو څخه هم یوه وړه برخه کارول کېده. مولانا، لکه څنګه چې په مثنوي او دیوان شمس کې یې اشارې ښیي، د خپل وخت له طب او درملو سره پردی نه و او د کلمې په پخوانۍ مانا «حکیم» و؛ یعنې هم له عقلي حکمت څخه برخمن و او هم له جسماني طب څخه.

خو دلته د مولانا موخه رواني او معنوي تریاق دی. نَی په خپلو نغمو سره د انسانانو د زړونو پر ټپونو پټۍ ږدي او هغوی ته شفا ورکوي. دا هماغه «روحاني طب» دی چې محمد بن زکریا رازي هم په همدې نوم یو کتاب لري. پیغمبران هم، لکه څنګه چې په قرآن کې راغلي، د ښوونکي او درملونکي دواړه صفتونه لرل. عارفان د هغوی پر پلونو پل ږدي او داسې طب وړاندې کوي چې د روح شفا بښونکی دی، نه د بدن.

نو نَی، له یوې خوا د بېلتون او پرېکون زهر څرګندوي ځکه چې له نیستانه (د نَی له ځنګله) پرې شوی دی؛ او له بلې خوا، همدا غمجنې نغمې پخپله د دې زهر لپاره تریاق دي. د نَی غږ د وصال د زمانې یادونه کوي او مشتاقې ارواګانې خپل اصل ته بولي. د نَی همدا غږ د لېوالو او مشتاقو ارواګانو لپاره همراز او همدم دی. هغه کسان چې له خپل یار څخه پرې شوي، په نَی کې خپل ملګری او انډیوال مومي. د نَی دا فریاد د پټو زړونو رازونه افشا کوي او د هغو کسانو لپاره تسل دی چې له خپل اصل څخه لرې پاتې دي او د پردېسۍ په نړۍ کې ژوند کوي. د مولانا بېلتون له خپل مبدأ څخه یو وجودي (ontological) بېلتون دی، نه له یوه غایب خدای څخه وجودي یوازیتوب (existentialist loneliness). نَی غږیږي ترڅو موږ ته هغه ازلي وصال را په یاد کړي، او همدا یادونه پخپله تریاق دی.

Este dístico é um dos dezoito versos iniciais do Masnavi, que Rumi compôs previamente e que, segundo se diz, todo o Masnavi se dedica a elucidar. Aqui, Rumi exalta a flauta de cana (ney), enumerando as suas qualidades singulares.

A dualidade de veneno (zahr) e antídoto (taryāq) é profundamente significativa. O termo taryāq, que na antiguidade se referia a um antídoto para venenos (muitas vezes contendo uma pequena parte do próprio veneno), é aqui usado num sentido espiritual. Rumi, versado na medicina do seu tempo, não se refere a uma cura física, mas sim a uma cura para a alma. A flauta de cana, através do seu lamento, aplica um bálsamo nas feridas do coração humano, oferecendo o que se poderia chamar de "medicina espiritual".

Assim, a cana, por um lado, encarna o veneno da separação, pois foi cortada do seu canavial de origem. Por outro lado, esse mesmo som melancólico serve de antídoto para este veneno. O lamento da flauta evoca a memória da união primordial, chamando as almas anelantes de volta à sua Origem Divina. Esta recordação é, em si mesma, o antídoto.

Este mesmo som da flauta torna-se um damsāz (confidente) e companheiro para as almas que anseiam. Aqueles que foram separados do seu Amado encontram na cana um amigo e parceiro. O seu lamento revela os segredos dos corações e oferece consolo àqueles que, afastados da sua origem, vivem num mundo de alienação. A separação de que Rumi fala é ontológica — uma separação da Fonte Divina — e não uma solidão existencialista perante um Deus ausente.

Ce distique fait partie des dix-huit vers introductifs du Masnavi, considérés comme la matrice de toute l'œuvre. Rûmî y célèbre les qualités paradoxales du roseau (ney), qui est bien plus qu'un simple instrument de musique.

La dualité du « poison » (zahr) et de l'« antidote » (taryāq) est au cœur de sa pensée. Le taryāq, à l'origine un contrepoison complexe (thériaque) connu de la médecine antique et médiévale, est ici une métaphore de la guérison spirituelle. Rûmî, versé dans la médecine de son temps, qu'il considérait comme un hakîm (sage-médecin), s'intéresse avant tout au « remède de l'âme ». Le son du roseau est un poison car il exprime la douleur déchirante de la séparation d'avec le monde divin, son « lit de roseaux » originel. Mais cette même plainte est aussi l'antidote, car en ravivant le souvenir de l'union primordiale, elle apaise la blessure de l'exil et guérit l'âme.

Le roseau devient ainsi un « médecin spirituel », à l'instar des prophètes et des mystiques qui soignent les maux de l'esprit. Dans le Divan de Shams, Rûmî se décrit lui-même comme un médecin dont les remèdes viennent du Paradis, guérissant la plaie de la séparation par le baume de la réunion.

Enfin, le roseau est un damsāz, un confident intime pour les âmes esseulées et moshtāq (ardentes de désir). Ceux qui se sentent coupés de l'Ami trouvent dans sa mélodie un compagnon qui comprend et partage leur peine. La séparation dont parle Rûmî n'est pas une solitude existentielle face à un Dieu absent, mais une séparation ontologique d'avec la Source de tout être. La musique du roseau est un rappel de cette union éternelle, et ce souvenir est en lui-même le remède.

Этот бейт — один из восемнадцати вступительных стихов «Маснави», которые, как считается, Руми сочинил до начала работы над самой поэмой, и всё последующее произведение служит их развёрнутым толкованием. Здесь Руми превозносит тростник, перечисляя его уникальные свойства.

Двойственность «яда» (захр) и «противоядия» (терьяк) в словах Руми имеет глубокий смысл. Слово «терьяк», которое в древности означало сложное лекарство-противоядие (териак), особенно от змеиных укусов, указывает на знакомство Руми с медициной его времени. Однако его цель — говорить о духовном исцелении. Тростник, с одной стороны, символизирует яд разлуки, ведь его срезали и отделили от тростникового ложа (нейестан). С другой стороны, сама его скорбная мелодия становится противоядием от этой боли. Плач тростника напоминает о временах изначального единства и призывает тоскующие души вернуться к своему Истоку.

Эта же мелодия делает тростник «собеседником» (дамсаз) и спутником для жаждущих душ. Те, кто оторван от своего Возлюбленного, находят в тростнике друга и товарища. Его стон открывает тайны истерзанных сердец и утешает тех, кто, подобно ему, оказался вдали от родины и живёт в мире отчуждения. Разлука, о которой говорит Руми, — это онтологический разрыв с божественным Началом, а не экзистенциальное одиночество из-за отсутствия Бога. Тростник играет, чтобы напомнить нам об этом вечном союзе, и само это напоминание и есть противоядие.

此詩節出自《瑪斯納維》開篇的十八節詩，據說魯米在創作正文前已寫下這段序言，而整部《瑪斯納維》正是對這十八節詩的闡釋。在此，魯米頌揚蘆笛，列舉其獨特的品質。

魯米對音樂及其各種調式（波斯文：پرده‌ها，pardehā）有著深刻的理解。在這節詩中，他將蘆笛比作遠超樂器的存在：「誰曾見蘆笛既是毒藥又是解方？誰曾見蘆笛既是知音又是渴望？」毒藥（zahr）與解方（taryāq）的雙重性，在魯米的詩文中意涵深遠。

「解方」（ترياق，taryāq）一詞，在古代是指一種複合藥物，用作多種疾病的解毒劑，尤其用於治療蛇毒。有趣的是，其配方中有時會包含微量的蛇毒本身。魯米的詩文顯示，他對當時的醫藥學相當熟悉，是一位古典意義上的「醫哲」（حکیم，ḥakīm）——既有哲學智慧，也懂身體醫學。然而，魯米在此關心的是一種精神與心靈的解方。蘆笛以其哀鳴，為人心之創傷敷上藥膏，帶來療癒。這正是拉齊（al-Razi）所稱的「靈性醫學」。先知們，如《古蘭經》所述，兼具導師與療癒者的雙重角色。神秘主義者追隨其腳步，提供一種能治癒靈魂而非肉體的醫學。

因此，蘆笛一方面象徵著被砍下、與蘆葦蕩分離的「毒藥」；另一方面，那哀傷的樂音本身，就是這毒藥的「解方」。蘆笛的悲鳴喚醒了對太初合一的記憶，呼喚著渴望的靈魂回歸本源。這樂音成為渴望的靈魂的「知音」（دمساز，damsāz）。那些與「摯愛」分離的人，在蘆笛中找到了朋友與伴侶。魯米所說的分離，是一種存有論上與神聖本源的分離，而非存在主義式的、因上帝缺席而產生的孤獨。蘆笛的吹奏，正是為了提醒我們那永恆的合一，而這份提醒本身，就是解藥。

Este dístico es uno de los dieciocho versos iniciales del Masnavi, que Rumi compuso de antemano y que, según se dice, todo el Masnavi es un comentario sobre ellos. Aquí, Rumi ensalza la caña, enumerando sus cualidades únicas.

La dualidad de veneno (zahr) y antídoto (taryāq) es profundamente significativa. El término taryāq, que no debe confundirse con el opio, era en la antigüedad un remedio compuesto, a menudo utilizado contra el veneno de serpiente. Curiosamente, a veces incluía una pequeña cantidad del propio veneno como parte de la cura. Rumi, versado en la medicina de su tiempo, utiliza esta imagen no para la curación física, sino para la espiritual. La caña, con su lamento, es un bálsamo para las heridas del corazón humano; es una forma de «medicina espiritual» (al-Tibb al-Ruhani).

Así, la caña, por un lado, encarna el veneno de la separación, al haber sido arrancada de su lecho de juncos original (neyestān). Por otro lado, ese mismo sonido melancólico sirve como antídoto para este veneno. El lamento de la caña evoca el recuerdo de la unión primordial y llama a las almas anhelantes a regresar a su origen. Este mismo sonido convierte a la caña en una damsāz (confidente) para las almas que anhelan. Aquellos que están separados de su Amado encuentran en la caña un amigo y compañero. La separación de la que habla Rumi es ontológica —la del alma de su Fuente Divina—, no una soledad existencialista ante un Dios ausente. La caña suena para recordarnos esa unión eterna, y este mismo recuerdo es el antídoto.

此詩節出自《瑪斯納維》開篇的十八節詩，據說整部巨著都是對這十八節詩的闡釋。在此，魯米讚美蘆笛，列舉其獨特的品質。

魯米將蘆笛比作遠超樂器的存在，稱其兼具「毒藥」（zahr）與「解藥」（taryāq，音譯「特爾亞格」）。這種雙重性意味深長。「特爾亞格」在古代是一種複合藥物，尤用作蛇毒的解藥，其配方中有時會加入微量的蛇毒本身。魯米在此借用此典，意在闡明一種精神層面的療癒。蘆笛的哀鳴，一方面是它與蘆葦蕩分離之創痛的「毒藥」；另一方面，這哀傷的樂音本身，卻又是撫慰人心創傷、提醒人們記起與神聖本源合一之時光的「解藥」。

這種療癒正是古代先知與神祕主義者所踐行的「靈性醫學」。先知們既是導師也是醫者，而蘇非行者們則追隨其足跡，提供治癒靈魂而非肉體的藥方。魯米在其他詩作中也曾將自己比作一位靈性醫師，其藥方來自天國，旨在用重逢的慰藉來包紮分離的傷口。

因此，蘆笛既是「知音」（damsāz），也是「渴慕者」（moštāq）。對於那些因遠離神聖本源而痛苦的靈魂，蘆笛是他們的知己與同伴，它的悲鳴道出了他們內心的秘密。同時，蘆笛本身就是一個渴慕者，它自身的哀鳴就是對回歸本源的無盡嚮往。魯米所言的分離，並非現代存在主義式的孤獨，而是一種本體論上與生命本源的分離。蘆笛的樂聲，正是為了喚醒我們對那永恆合一的記憶，而這份記憶本身，就是治癒分離之痛的最終解藥。

Dieser Vers ist einer der achtzehn Eröffnungsverse des Masnavi, die Rumi im Voraus verfasst hatte; das gesamte Werk gilt als eine Auslegung dieser Verse. Hier preist Rumi das Rohr und zählt seine einzigartigen Eigenschaften auf.

Die Dualität von Gift (zahr) und Gegengift (taryāq) ist von zentraler Bedeutung. Das Rohr verkörpert einerseits das Gift der Trennung, da es aus seinem heimatlichen Röhricht (neyestān) geschnitten wurde. Andererseits ist genau sein klagender Klang das Gegengift für diesen Schmerz. Die Melodie der Flöte ruft die Erinnerung an die ursprüngliche Einheit mit dem Göttlichen wach und heilt so die Wunde der Trennung. Diese Heilung ist nicht körperlich, sondern seelisch – eine Art „spirituelle Medizin“ (al-Tibb al-Ruhani), wie sie auch von Ärzten und Philosophen wie al-Razi beschrieben wurde. Rumi selbst sah sich in der Tradition der Propheten als geistiger Arzt, der Heilmittel für die Seele darbietet.

Darüber hinaus ist das Rohr ein „Vertrauter“ (damsāz) und Begleiter für „sehnsüchtige“ (mushtāq) Seelen. Jene, die sich vom Geliebten (Gott) getrennt fühlen, finden in der Flöte einen Freund, der ihren Schmerz versteht und ausspricht. Ihr Klagelied enthüllt die tiefsten Geheimnisse der Herzen und bietet Trost für jene, die sich von ihrem Ursprung entfremdet haben. Rumis Konzept der Trennung ist eine ontologische – die Trennung der Schöpfung von ihrem Schöpfer –, nicht eine existentialistische Einsamkeit angesichts eines abwesenden Gottes. Die Musik der Flöte ist somit ein grundlegendes Mittel zur Heilung und zur Erinnerung an die ewige Einheit, und diese Erinnerung selbst ist das Gegengift.

This couplet, from the famous eighteen-verse prologue to the Masnavi, explores the paradoxical nature of the reed flute (ney), Rumi's central metaphor for the longing soul. The reed's sound is simultaneously a poison (zahr) and an antidote (taryāq). It is a poison because its mournful cry expresses the deep pain of being severed from its source, the reed-bed—a symbol for the soul's separation from the Divine. Yet, this very expression of pain is also the cure. By giving voice to this primal sorrow, the music reminds the listener of their origin and the possibility of return, thus becoming a spiritual balm.

Rumi, who was well-versed in the medicine of his day, uses the term taryāq deliberately. This was an ancient compound medicine, often an antidote for snake venom, which sometimes contained a small amount of the venom itself. Similarly, the reed's music contains the 'venom' of separation to heal the wound of separation. This is a form of spiritual medicine (al-Tibb al-Ruhani), where the mystic, like a physician of the soul, uses the lament to guide others toward healing and wholeness.

In the second half of the couplet, the reed is described as both a confidant (damsāz) and a longing one (mushtāq). It is a confidant for every soul who feels cut off from their beloved, sharing and articulating their innermost secrets and sorrows. At the same time, the reed itself is the archetypal yearner, its entire being a cry of longing to return home. It is therefore the perfect companion for the spiritual seeker, embodying the very state it seeks to soothe.

هذا البيت هو أحد الأبيات الثمانية عشر الافتتاحية للمثنوي، والتي ألفها مولانا قبل البدء في العمل، ويُقال إن المثنوي بأكمله هو شرح لهذه الأبيات الثمانية عشر. هنا، يمتدح مولانا الناي، ويعدد خصائصه الفريدة.

لقد أشرتُ سابقاً إلى إلمام مولانا العميق بالموسيقى ومقاماتها (البردهات)، بل ويُنسب إليه الابتكار في تصميم الرباب. في هذا البيت، يشبه الناي بشيء يتجاوز كونه مجرد آلة موسيقية: "فمن ذا الذي رأى سماً وترياقاً كالناي؟ ومن ذا الذي رأى أنيساً ومشتاقاً كالناي؟" هذه الازدواجية بين السم والترياق في كلمات مولانا ذات دلالة عميقة.

كلمة "ترياق"، التي نخلط بينها وبين "ترياك" (الأفيون) اليوم، كانت تشير في اليونان القديمة إلى دواء مركب يُستخدم كمضاد للعديد من الأمراض، خاصة لدرء سموم الأفاعي والثعابين. ومن المثير للاهتمام أن تحضير هذا الترياق كان يتضمن أحياناً جزءاً صغيراً من سم الأفعى نفسه. مولانا، كما تكشف إشاراته في المثنوي وديوان شمس، كان على دراية تامة بالطب وصيدلة عصره. لقد كان، بالمعنى القديم للكلمة، "حكيماً" – يمتلك الحكمة الفلسفية والمعرفة الطبية على حد سواء.

ومع ذلك، فإن غرض مولانا هنا هو الترياق النفسي والروحي. فالناي، من خلال أنينه، يضع بلسماً على جروح قلوب البشر، ويقدم الشفاء لها. هذا هو ما أسماه محمد بن زكريا الرازي "الطب الروحاني". الأنبياء أيضاً، كما ورد في القرآن، يجسدون دوراً مزدوجاً: معلمين ومعالجين. يسير العارفون على خطاهم، مقدمين شكلاً من أشكال الطب يشفي الروح، لا الجسد فقط.

لقد اقتبستُ غزلاً لمولانا من ديوان شمس حيث يقدم نفسه كطبيب روحي: "نحن حكماء، نحن خبراء، قد أتينا من بغداد / الكثير من المرضى قد أنقذناهم من الحزن. نحن أطباء فصحاء، تلاميذ المسيح / مائتي ميت استقبلنا، ونفخنا فيهم الروح." يدعي أن علاجاته تأتي من الجنة، قائلاً إنها ليست أعشاباً عادية بل "عقاقير قديمة استخرجناها من الفردوس." هذا يعني أن علاجاته للروح تنبع من عالم آخر، تغطي جرح الفراق ببلسم الوصال.

وهكذا، فإن الناي، من جهة، يجسد سم الفراق والانفصال، كونه قُطع من "النيستان" (مستنقع القصب)؛ ومن جهة أخرى، فإن هذا الصوت الحزين نفسه يعمل كترياق لهذا السم. أنين الناي يستحضر ذكرى الوصال الأزلي، ويدعو النفوس المشتاقة للعودة إلى أصلها. مثل صوت الآلهة، يمنح السكينة لمن يستسلم له. هذا الصوت نفسه للناي يصبح "دمساز" (أنيساً) ورفيقاً للنفوس المشتاقة. أولئك الذين انقطعوا عن محبوبهم يجدون صديقاً ورفيقاً في الناي. أنين الناي هذا يكشف أسرار القلوب المستورة، ويقدم العزاء لأولئك الذين ابتعدوا عن أصلهم، ويعيشون في عالم من الغربة. انفصال مولانا هو انفصال وجودي عن المصدر الإلهي، وليس وحدة وجودية من إله غائب. يعزف الناي ليذكرنا بذلك الوصال الأبدي، وهذه الذكرى نفسها هي الترياق.

این بیت، یکی از هجده بیت آغازین مثنوی است که مولانا پیش از شروع اثر سروده و بسیاری معتقدند تمام مثنوی شرح همین هجده بیت است. مولانا در اینجا به ستایش نی می‌پردازد و ویژگی‌های یگانه آن را برمی‌شمارد.

مولانا با موسیقی و پرده‌های آن آشنایی عمیقی داشته و حتی در ساختن رباب نوآور بوده است. در این بیت، نی را به چیزی فراتر از یک آلت موسیقی تشبیه می‌کند: «همچو نی زهری و تریاقی که دید؟ همچو نی دمساز و مشتاقی که دید؟» این دوگانگیِ زهر و تریاق در کلام مولانا بسیار قابل تأمل است.

واژهٔ «تریاق» که امروزه با «تریاک» اشتباه گرفته می‌شود، در یونان باستان دارویی بود که به عنوان پادزهر بسیاری از بیماری‌ها، خصوصاً برای دفع سموم مار و افعی به کار می‌رفت. مولانا با طب زمانه و داروهای آن بیگانه نبوده و به معنای قدیمی کلمه، حکیم بوده؛ یعنی هم از حکمت عقلی بهره داشته و هم از حکمت طب جسمانی.

اما غرض مولانا در اینجا، تریاق روانی و معنوی است. نی، با نوای خود، مرهمی بر زخم‌های دل آدمیان می‌نهد و شفابخش آنهاست. این همان «طب روحانی» است که عارفان، پا جای پای پیامبران می‌گذارند و طبّی را عرضه می‌کنند که شفابخش جان است، نه تن. نی، از یک سو زهر فراق و بریدگی را می‌نمایاند که از نیستان بریده شده است؛ و از سوی دیگر، همان نوای محزون، خود تریاقی برای این زهر است. نوای نی، یادآور روزگار وصال است و جان‌های مشتاق را به اصل خویش بازمی‌خواند. همین نوای نی، دمساز و همدم جان‌های مشتاق است. این نالهٔ نی، راز دل‌های پرده‌در را فاش می‌کند و همدمی است برای کسانی که از اصل خویش دور افتاده‌اند. جدایی مولانا، جدایی وجودشناسانه از مبدأ است، نه تنهایی اگزیستانسیالیستی از خدایی غایب. نی می‌نوازد که ما را به یاد آن وصال ازلی بیاورد و این یادآوری خود، تریاق است.