Lesen› Buch 1› Der König entsendet Boten nach Samarkand, um den Goldschmied zu holen› Vers 218
M1:218 — زانک عشق مردگان پاینده نیست / زانک مرده سوی ما آینده نیست
M1:218
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا که عشق به موجودات فانی و میرنده پایدار نیست؛ چرا که مرده دیگر به سوی ما بازنمیگردد و آیندهای ندارد. معنا: مولانا در این بیت تأکید میکند که هر عشقی که به زیباییهای گذرا، ثروت، یا مقام دنیوی بسته شود، ناپایدار و بیثمر است، زیرا آنچه فانی است، هرگز نمیتواند پیوندی ابدی بیافریند.
شرح
این بیت، بیتردید، یکی از بنیادینترین پیامهای مولانا در باب عشق را در خود نهفته دارد و نتیجهگیری مستقیم او از داستان آموزندهٔ پادشاه و کنیزک و زرگر است. پس از آنکه زرگر، که معشوق کنیزک بود، زیبایی و سلامتش را از دست داد و عشق کنیزک به او سرد شد، مولانا بلافاصله این حکم کلی و نافذ را صادر میکند.
نکتهٔ اساسی این است که مراد مولانا از «مردگان» در اینجا صرفاً کالبدهای بیجان نیست، بلکه هر معشوقی را شامل میشود که ذاتاً فانی و گذراست؛ هر آنکه «رنگی» دارد و آن رنگ، دیر یا زود، زایل شدنی است. این میتواند جمال باشد، مال باشد، جاه و مقام باشد، یا هر صفت بیرونی و غیرذاتی دیگری که دستخوش فناست. عشقهایی که بر چنین اساس سست و فانی بنا میشوند، از همان آغاز محکوم به عدم پایداریاند، چرا که علتِ وجودیِ خود را در عنصری ناپایدار یافتهاند. به فرمودهٔ خود او در بیت پیشین: «عشقهایی کز پی رنگی بود / عشق نبود عاقبت ننگی بود.» نتیجهٔ چنین عشقی، نه وصال و پایداری، که ننگ و رسوایی و سردی است. معشوق فانی، چه کالبدی که میمیرد، چه صفتی که میپژمرد، «سوی ما آینده نیست»؛ بازنمیگردد و پیوند با او گسسته میشود.
اما مولانا، که رسالت مثنوی را «امیدنامه» و «جلاء الاحزان» میداند، هرگز در این حکم سلبی متوقف نمیماند. بلافاصله پس از بیان این حقیقت تلخ، راه نجات و عشق حقیقی را نشان میدهد. او از این حکم منفی، به اثبات و ایجاب «عشق زنده» میرسد؛ عشق به آن حیّی که هرگز نمیمیرد و باقی مطلق است، یعنی خداوند. این تغییر مسیر، اوج هنر اوست: او ناامیدی برخاسته از عشقهای فانی را در چشمهٔ امید به عشق الهی شستشو میدهد. به همین سبب است که بیدرنگ میافزاید: «عشق آن زنده گزین کو باقی است / وز شراب جانفزایت ساقی است». این عشق، نه تنها پاینده است، بلکه جانفزا و حیاتبخش است و آدمی را به حیات ابدی رهنمون میشود. این همان سرشت سخنان اوست که همواره از امید میگوید و با امید پایان مییابد، حتی وقتی از فنا سخن میراند.
من این را بارها گفتهام که مولانا، برخلاف برخی شاعران و متفکران که از «عدالت» الهی سخن میگویند و در پی آن «دادنامه» مینویسند — همچون شاهنامه فردوسی که میشود آن را دادنامه نامید — خود به «کرم» الهی دل بسته است. این انتخاب، ریشه در مکتب اشعریت دارد که در آن «عدل» الهی چندان برجسته نیست، اما «کرم» خداوندی، صفتی کلیدی است. از همین روست که مولانا همواره بر صفت «کریم» خداوند تأکید میکند و امید میدهد که «با کریمان کارها دشوار نیست». این بیت، یعنی M1:218، سکوی پرتابی است از ناامیدی عشقهای فانی به امید بیپایان عشق الهی، و این خود نشانهای است از جامعیت و تمامیت نگاه مولانا به هستی و انسان.
نکات کلیدی
- «مردگان» در اینجا به معنای «موجودات فانی و میرنده» است، نه صرفاً کالبدهای بیجان.
- عشقی که بر اساس صفات بیرونی و گذرا (رنگ) بنا شود، ناپایدار است و سرانجام به رسوایی و سردی میانجامد.
- معشوق فانی، چه انسانی باشد چه مادیات، «آیندهای» ندارد و پیوند با آن گسسته میشود.
- مولانا از این حکم سلبی بلافاصله به امید عشق به «زندهٔ باقی» (خداوند) راه میگشاید.
- تأکید مولانا بر «کرم» الهی، بنیاد امید به عشق ورزیدن به خداوند است، بر خلاف عدل.
Sources: d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 00:02:59 d1-s20 · 00:04:47 d1-s20 · 00:05:01 d1-s20 · 00:07:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For the love of the dead is not lasting; / For the dead does not return to us. Meaning: Rumi emphasizes in this couplet that any love fixated on fleeting beauty, wealth, or worldly status is impermanent and fruitless, because what is perishable can never forge an eternal bond.
Explanation
This couplet, without a doubt, encapsulates one of Rumi’s most fundamental messages about love, serving as his direct conclusion to the instructive tale of the King, the Slave Girl, and the Goldsmith. After the goldsmith, the slave girl’s beloved, lost his beauty and health, and her love for him cooled, Rumi immediately issues this general and penetrating decree.
The crucial point is that Rumi’s reference to the “dead” (mordegān) here is not limited to lifeless corpses; it encompasses any beloved whose essence is transient and fleeting—anyone possessing a “color” (rang) that will, sooner or later, fade away. This could be beauty, wealth, status, or any other external, non-essential attribute subject to annihilation. Loves built upon such weak and ephemeral foundations are doomed from the outset, for they have rooted their existence in an unstable element. As Rumi himself states in the preceding verse: “Loves that were for the sake of a color / Were not love, in the end they were a disgrace (nang).” The outcome of such love is not union and permanence, but rather disgrace, disappointment, and coldness. The perishable beloved, whether a body that dies or an attribute that withers, “does not return to us”; the bond with it is severed.
However, Rumi, who understands the Masnavi’s mission as a “Book of Hope” (Omid-nāmeh) and a “Polisher of Griefs” (Jalāʾ al-Aḥzān), never dwells on this negative pronouncement. Immediately after articulating this bitter truth, he points the way to salvation and true love. From this negative judgment, he moves to the affirmation and positive assertion of “living love”—love for the Ever-Living God, who never dies and is the Absolute Enduring Reality. This redirection is the pinnacle of his artistry: he washes away the despair arising from transient loves in the spring of hope for divine love. It is for this reason that he immediately adds: “Choose that Living One who is lasting / And is the cupbearer of your soul-refreshing wine.” This love is not only enduring but also soul-enhancing and life-giving, guiding humanity towards eternal life. This is the very nature of his discourse, which always speaks of hope and concludes with hope, even when speaking of annihilation.
I have often stated that Rumi, unlike some poets and thinkers who speak of divine “justice” and compose “Books of Justice” (Dād-nāmeh)—such as Ferdowsi’s Shahnameh, which could be called a Dād-nāmeh—has himself anchored his heart in divine “generosity” (karam). This choice is rooted in the Ash’arite school of thought, where divine “justice” is not as prominent, but God’s “generosity” is a pivotal attribute. This is why Rumi consistently emphasizes God’s attribute of “the Generous” (Karīm) and offers hope that “with the Generous, tasks are not difficult.” This couplet, M1:218, serves as a launching pad from the despair of transient loves to the boundless hope of divine love, and this itself is a sign of Rumi's comprehensive and holistic view of existence and humanity.
Key takeaways
- Here, "the dead" (mordegān) refers to "perishable and transient beings," not just lifeless bodies.
- Love based on external and temporary attributes ("color") is unstable and ultimately leads to disgrace and cooling.
- The perishable beloved, whether human or material, "does not return," and the bond with it is severed.
- Rumi immediately pivots from this negative pronouncement to the hope of loving the "Ever-Living One" (God).
- Rumi's emphasis on divine "generosity" (karam) is the foundation for hope in loving God, as opposed to justice.
Sources: d1-s20 · 00:02:45 d1-s20 · 00:02:59 d1-s20 · 00:04:47 d1-s20 · 00:05:01 d1-s20 · 00:07:05
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.