M1:5 — من به هر جمعیّتی نالان شدم / جفت بدحالان و خوش‌حالان شدم

This verse, spoken by the reed—which is Rumi's own voice—describes an existential reality. The reed is present in every type of human gathering, its melody accompanying both the sorrowful (bad-ḥālān) and the joyful (khvosh-ḥālān). It serves both states, offering melancholy tunes for the grieving and cheerful ones for the celebrating.

This capacity stems from the reed's intrinsic 'formlessness' (bī-ṣūratī). Like water that takes the shape of any vessel or colorless light that reveals all colors, the reed has no single, fixed melody. This allows it to manifest the full spectrum of human emotion. It is a universal companion, available to anyone according to their own disposition and need.

The crucial point, however, is that this universal companionship is misunderstood. As the next verse clarifies ('Everyone, according to their own conjecture, became my friend'), people use the reed's music instrumentally, to serve their own emotional states, without ever seeking to understand the reed's own essence or secret (sirr). They hear the surface sound but miss the deeper reality. This verse, therefore, sets the stage for one of the Masnavi's central themes: the invitation to move beyond superficial appearances and perceive the hidden, essential truth that lies within.

يتناول هذا البيت، على لسان الناي الذي لا شك أنه لسان مولانا الرومي، حقيقة وجودية. يذكر الناي أنه كان حاضرًا في كل محفل ومجلس، وأن أنينه، أو بالأحرى نغمته، قد رافقت السعداء والأشقياء على حد سواء. كل فرد، بحسب حاله وحاجته، طلب منه نغمة، والناي، دون تردد، قدمها. فمن الناي صدرت ألحان الفرح والنغمات الحزينة؛ هذه هي خاصية الناي الجوهرية التي تمكنه من أن يكون رفيقًا للحالتين معًا ويخدمهما كلتيهما. يجب أن يُفهم هذا على أنه «لا صورية» (بي‌صورتي) متأصلة في الناي، تتيح له التجلي في أي صورة. إنه يشبه الماء الذي لا شكل له ولكنه يتخذ شكل أي إناء، أو النور الذي لا لون له ولكنه يكشف جميع الألوان. فالناي، في جوهره، يفتقر إلى نغمة معينة، ولكنه يمتلك القدرة على إنتاج جميع النغمات.

لكن النقطة الحاسمة هنا هي أن هذه الرفقة والنغمة الفريدة لم تعنِ أبدًا فهم حقيقة الناي. فكما يوضح البيت التالي: «كلٌّ من ظنّه صار لي رفيقًا / ولم يلتمس أسراري من داخلي». الناي لا يشكو، بل يروي حقيقة: البشر غالبًا ما يتعاملون مع الناي – وبالمجاز مع حقيقتهم الوجودية أو حقيقة الآخر – بطريقة أداتية. يرونه مجرد وسيلة لتحقيق أهدافهم وحالاتهم، سواء كانت فرحًا أو عزاءً. وفي غمرة ذلك، لا أحد يتساءل للوصول إلى «سر» الناي، لفهم طبيعته اللامحدودة وسره الخفي. هذا هو إهمال الجوهر الذي يبقي الإنسان حبيس المظاهر.

هذا التجاهل للعمق ليس بسبب بُعد السر؛ فالناي نفسه يقول: «سرّي ليس ببعيد عن أنيني / لكن العين والأذن لا تملكان ذلك النور». سر الناي ليس بعيد المنال؛ بل نحن أنفسنا محرومون من النور الداخلي اللازم لإدراكه. هذه الإشراقة الداخلية هي البصيرة العميقة التي تتجاوز الاستماع السطحي وتتوغل في أعماق المعنى. هذا البيت، في جوهره، دعوة لتجاوز السطح والتعمق في الجوهر، دعوة يتولى المثنوي نفسه تحقيقها.

این بیت، از زبان «نی» که همان زبان مولاناست، به یک واقعیت وجودی اشاره دارد. نی می‌گوید که در هر محفل و مجلسی حضور داشته و با نوای خود، هم با شادمانان و هم با غمگینان همراهی کرده است. هر کس بسته به حال درونی خود، از نوای نی بهره‌ای برده است؛ نی هم نغمه‌های شاد نواخته و هم آهنگ‌های حزین. این ویژگی، از «بی‌صورتی» ذاتی نی سرچشمه می‌گیرد؛ همانند آب که شکل هر ظرفی را به خود می‌گیرد یا نور که بی‌رنگ است اما همهٔ رنگ‌ها را نمایان می‌سازد. نی در ذات خود نغمهٔ خاصی ندارد، اما قابلیت تولید همهٔ نغمه‌ها را داراست.

نکتهٔ اصلی اما اینجاست که این همراهی ظاهری، به معنای درک حقیقتِ نی نبوده است. چنانکه در بیت بعد می‌آید: «هر کسی از ظنّ خود شد یار من / از درون من نجست اسرار من». نی گله نمی‌کند، بلکه بیان می‌کند که انسان‌ها اغلب با حقیقت (که نی نماد آن است) برخوردی ابزاری دارند. آن را وسیله‌ای برای رسیدن به شادی یا تسکین غم خود می‌بینند و کمتر کسی کنجکاوی می‌کند تا به «سرّ» و راز درونی نی پی ببرد. این همان بسنده کردن به ظواهر است که انسان را از درک جوهر و عمق باز می‌دارد.

این راز دور از دسترس نیست، چرا که «سرّ من از نالهٔ من دور نیست / لیک چشم و گوش را آن نور نیست». مشکل، دوریِ راز نیست، بلکه نبودِ «نور» و بصیرت درونی در ماست که بتوانیم آن را ببینیم و بشنویم. این بیت در واقع دعوتی است برای فراتر رفتن از سطح و ظواهر و تلاش برای رسیدن به عمق و باطن، که این خود رسالت اصلی مثنوی است.