Lesen› Buch 6› Die Weisheit in »Ich werde auf der Erde einen Stellvertreter einsetzen«› Vers 2162
M6:2162 — سالها اندر میانشان حرب بود / چون ز حد رفت و ملولی میفزود
M6:2162
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: سالها جنگ و ستیز میان آن دو گروه ادامه داشت؛ چون از حد گذشت و خستگی و دلسردی فزونی یافت. معنا: این بیت به طولانی شدن جنگها و اختلافات میان دو دشمن اشاره دارد که در نهایت به ملالت و خستگی طرفین میانجامد.
شرح
در مثنوی، تاریخ یک صحنهٔ بزرگ از تضادهاست؛ صحنهای که در آن، حق و باطل، عدل و جور، نور و ظلمت، دائم در ستیزند. این بیت، در پی داستانهای هابیل و قابیل، ابراهیم و نمرود، و پیش از نبرد موسی و فرعون، به خوبی نشان میدهد که این درگیریها، هرچند سخت و خونین، نمیتوانند تا ابد ادامه یابند. مولانا در اینجا به یک واقعیت روانشناختی و تاریخی اشاره میکند: هر نبردی، هر چند توجیهپذیر، وقتی «چون ز حد رفت»، یعنی از اندازه و توان بشر فراتر رفت، «ملولی میفزود» و دلزدگی و خستگی فراگیر میشود.
من این را بارها گفتهام که این اضداد هستند که ما را به معرفت میرسانند؛ «تُعرَفُ الأشیاءُ بِأضدادِها». اگر ظلمی نباشد، ما قدر عدالت را نمیدانیم. اگر نمرودی نباشد، ابراهیم چگونه ابراهیم میشود؟ و اگر فرعونی نباشد، موسی چگونه به رسالت خویش میبالد؟ این نبردها، در نگاه مولانا، بستری برای تجلی حقیقت و حکمت الهیاند. اما این تجلی بینهایت نیست. وقتی ملالت از حد بگذرد، خداوند خود داور میشود و فیصلهای میآورد. در داستان ابراهیم، آتش به حکمیت مینشیند و ابراهیم را نمیسوزاند. در داستان موسی، آب دریاست که میان دو فریق حکم میکند و موسی و پیروانش را نجات میدهد. این ملولی و خستگی، گویی نشانهای الهی است برای پایان یک دوره و آغاز دورهای نو.
اما نکتهٔ عمیقتر این است که مولانا این نبردها را فقط به تاریخ بیرونی محدود نمیکند. او به ما یادآور میشود که «موسی و فرعون در هستی توست». یعنی این تضادها، این «حرب» طولانی، این «ملولی» که از حد میگذرد، همه در درون خود ما نیز جاری است. جنگ میان نفس اماره و نفس لوامه، میان عقل و شهوت، میان نور و ظلمت درونی، سالها در ما ادامه دارد. و وقتی این کشمکش درونی به اوج خود میرسد و ما را به «ملولی» میکشاند، آنجاست که فرصت برای داوری و فیصلهٔ الهی در درونمان فراهم میشود. این خستگی از جنگ با خود، نقطهٔ شروع تحول و رسیدن به معرفت حقیقی است.
نکات کلیدی
- تاریخ، صحنهای از تضادهای دائمی بین حق و باطل است که به معرفت الهی میانجامد.
- هیچ نبردی تا ابد ادامه نمییابد؛ وقتی نزاع از حد بگذرد، ملال و خستگی فراگیر میشود.
- «ملولی» یا خستگی از طولانی شدن درگیریها، خود نشانهای الهی برای پایان یک دوره و آغاز فصل نو است.
- داوریهای الهی در تاریخ (چون آتش برای ابراهیم یا دریا برای موسی)، پاسخی به این فراتر رفتن از حد و خستگیاند.
- این تضادها و نبردهای بیرونی، آیینهای از جنگهای درونی ما بین نفس و عقلاند که در نهایت به تحول میانجامند.
Sources: d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For years, war existed between them; When it passed all limits, weariness increased. Meaning: This verse speaks to the prolonged nature of conflicts between two opposing parties, leading ultimately to weariness and disillusionment when pushed to extremes.
Explanation
In the Masnavi, history is a grand stage of antitheses; a stage where truth and falsehood, justice and oppression, light and darkness are in perpetual conflict. This beyt, following the narratives of Cain and Abel, Abraham and Nimrod, and preceding the battle of Moses and Pharaoh, clearly illustrates that these struggles, however arduous and bloody, cannot continue indefinitely. Rumi here points to a psychological and historical reality: any war, however justified, when it 'passed all limits' (chun ze hadd raft), that is, when it exceeded human capacity and endurance, 'weariness increased' (malūlī mī-afzūd), and a profound disenchantment takes hold.
I have said this repeatedly: it is these antithetical forces that lead us to gnosis; tuʿrafu al-ashyāʾu bi-aḍdādihā – 'things are known by their opposites'. If there were no oppression, we would not appreciate justice. If there were no Nimrod, how would Abraham become Abraham? And if there were no Pharaoh, how would Moses fulfill his prophecy? These conflicts, in Rumi's view, are a crucible for the manifestation of divine truth and wisdom. Yet, this manifestation is not boundless. When weariness transcends its limits, God Himself becomes the arbiter and brings a resolution. In Abraham's story, fire acts as the judge, refusing to burn Abraham. In Moses's narrative, the sea judges between the two factions, saving Moses and his followers. This malūlī (weariness and ennui) is, as it were, a divine signal for the end of one era and the beginning of another.
But the deeper point is that Rumi does not confine these battles solely to external history. He reminds us that 'Moses and Pharaoh are within your very being.' This means these conflicts, this prolonged 'war' (harb), this malūlī that surpasses its bounds, all flow within ourselves as well. The battle between the commanding self and the self-reproaching self, between intellect and passion, between inner light and darkness, continues within us for years. And when this internal struggle reaches its peak, leading us to malūlī, that is when the opportunity for divine judgment and resolution within us arises. This weariness from battling oneself is the starting point for transformation and the attainment of true knowledge.
Key takeaways
- History is a stage of perpetual conflicts between truth and falsehood, ultimately leading to divine knowledge.
- No conflict lasts forever; when a struggle passes its limits, weariness and disenchantment take over.
- This 'weariness' (malūlī) from prolonged conflict is a divine signal for the end of one era and the beginning of a new one.
- Divine arbitrations in history (like fire for Abraham or the sea for Moses) are responses to these extreme and exhausting conflicts.
- These external conflicts mirror our inner battles between the lower self and higher intellect, leading to profound personal transformation.
Sources: d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.