Lesen› Buch 6› Die Weisheit in »Ich werde auf der Erde einen Stellvertreter einsetzen«› Vers 2161
M6:2161 — دور دور و قرن قرن این دو فریق / تا به فرعون و به موسی شفیق
M6:2161
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دوران به دوران و قرن به قرن، این دو گروهِ متضاد (حق و باطل) همواره حضور داشتهاند تا نوبت به فرعون و موسی رسید که (در صحنهٔ تقابل) با هم شفیق (قرین) بودند. معنا: این بیت به تداوم و استمرار ستیز میان دو جبههٔ متقابل در طول تاریخ اشاره دارد و فرعون و موسی را نماد این رویارویی ابدی میداند. مولانا تاکید میکند که این تضادها تنها وقایع گذشته نیستند، بلکه در درون هر انسانی نیز جریان دارند.
شرح
این بیت یکی از شاهبیتهایی است که مولانا در آن به جوهرهٔ تاریخ و هستی اشاره میکند. من پیشتر بارها گفتهام که برای مولانا، تاریخ نه صرفاً سلسلهای از وقایع گذشته، که آینهای است برای انعکاس حقایق درونی و ابدی. این «دو فریق»، این دو گروه متضاد، که بیت از آن سخن میگوید، همان دو نیروی حق و باطل، عدل و جور، نور و ظلمت هستند که از آغاز آفرینش، از هابیل و قابیل، تا نمرود و ابراهیم، و نهایتاً فرعون و موسی، در پیکار بودهاند. این پیکار، محتوای اصلی درام هستی و تاریخ بشری است.
مهمترین نکتهای که مولانا و در پی او بنده بر آن تأکید میکنم، این است که نباید این نزاعها را صرفاً رویدادهایی متعلق به گذشته تلقی کرد. نه، بیشک این دو خصم، فرعون و موسی، همچنان در وجود تکتک ما زندهاند. هر یک از ما در درون خویش، هم موسیای داریم که به سوی حق و رهایی فرا میخواند، و هم فرعونی که به استکبار و خودبینی دعوت میکند. داستان موسی و فرعون، داستانِ خود ماست که در هر لحظه در حال تکرار است. ما باید این دو خصم را در خویش جستجو کنیم، زیرا تا زمانی که این دوگانگی در درون ما حل نشده باشد، داستان آنها همچنان ادامه خواهد داشت.
مولانا به ما میآموزد که «تُعرَفُ الأشیاء بأضدادها»؛ یعنی هر چیز با ضد خودش شناخته میشود. بدون ظلم، مفهوم عدل فهم نمیشود؛ بدون فرعون، موسی آن درخشش را ندارد. این تضادها، که در تاریخ و در درون ما رخ مینمایند، ابزاری هستند برای رسیدن به معرفت الهی. آنها راه را برای رشد و پالایش روح هموار میکنند. پس این تضادها صرفاً جنگ و ویرانی نیستند، بلکه مقدمهای برای حل مشکلات و پیشرفت هستند؛ همانطور که در مورد نمرود و ابراهیم، آتش داور شد، و در مورد فرعون و موسی، آب دریا حکمیت کرد. این رویاروییها سرانجام حق را از باطل جدا میکنند و مسیر تکامل را روشن میسازند. تا وقتی این «دو فریق» با هم در ستیزند، آدمی به شناخت عمیقتری از خویش و جهان میرسد و این، غایتِ حکمت مولاناست.
نکات کلیدی
- تاریخ مجموعهای از وقایع ایستا نیست؛ آینهای برای انعکاس حقایق درونی و ابدی است.
- درگیری میان دو نیروی متضاد (حق و باطل، عدل و جور) جوهرهٔ هستی و تاریخ بشر را میسازد.
- فرعون و موسی صرفاً شخصیتهای تاریخی نیستند؛ آنها نمادی از دو قطب متضاد وجودی هستند که در درون هر انسانی حضور دارند.
- انسان باید موسی و فرعون درون خود را بشناسد تا به معرفت و کمال دست یابد.
- تضادها و رویاروییها، ابزاری الهی برای شناخت عمیقتر و جدایی حق از باطل و پیشرفت روحی هستند.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 05:41:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Age after age, and century after century, these two factions [persisted], Until they reached Pharaoh and Moses, who were companions (shafiq) [in their entanglement]. Meaning: This couplet speaks to the enduring conflict between two opposing forces throughout history, personified by Pharaoh and Moses. Rumi asserts that these antagonisms are not merely past events but are ever-present within each individual's being.
Explanation
This couplet is one of Rumi's master-verses, pointing to the very essence of history and existence. As I have often insisted, for Rumi, history is not merely a sequence of past events, but a mirror reflecting eternal, inner truths. These 'two factions,' these two opposing groups that the verse speaks of, are none other than the forces of truth and falsehood, justice and oppression, light and darkness, which have been in struggle since the dawn of creation. From Abel and Cain, to Nimrod and Abraham, and finally to Pharaoh and Moses, this struggle forms the core drama of human existence and history.
The most critical point, emphasized by Rumi and, following him, by myself, is that these conflicts should not be regarded as mere historical occurrences. No, these two adversaries, Pharaoh and Moses, live on within each and every one of us. Every single one of us harbors both a Moses who calls towards truth and liberation, and a Pharaoh who invites to arrogance and self-worship. The story of Moses and Pharaoh is our own story, repeating itself in every moment. We must seek these two antagonists within ourselves, for until this duality is resolved internally, their saga will continue.
Rumi teaches us that 'things are known by their opposites' (tuʿrafu l-ashyāʾ bi-aḍdādihā). Without oppression, the concept of justice remains ungrasped; without Pharaoh, Moses would not possess such luminosity. These contradictions, manifested in history and within us, are tools for attaining divine knowledge. They pave the way for the soul's growth and refinement. Therefore, these antagonisms are not mere conflict and destruction; rather, they are a prelude to problem-solving and progress. Just as fire judged between Nimrod and Abraham, the sea adjudicated between Pharaoh and Moses. These confrontations ultimately separate truth from falsehood and illuminate the path of evolution. So long as these 'two factions' are in contention, humanity attains a deeper understanding of itself and the world, and this, indeed, is the ultimate wisdom of Rumi.
Key takeaways
- History is not a static collection of events; it is a mirror reflecting eternal, inner truths.
- The conflict between two opposing forces (truth vs. falsehood, justice vs. oppression) constitutes the essence of human existence and history.
- Pharaoh and Moses are not merely historical figures; they symbolize the two opposing existential poles present within every individual.
- One must recognize the inner Moses and Pharaoh to attain knowledge and perfection.
- Contradictions and confrontations are divine tools for deeper understanding, separating truth from falsehood, and fostering spiritual progress.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 03:33:32 d6-s49 · 05:41:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.