Lesen› Buch 6› Die Weisheit in »Ich werde auf der Erde einen Stellvertreter einsetzen«› Vers 2167
M6:2167 — هم نکر سازید بر قارون ز کین / در حلیمی این زمین پوشید کین
M6:2167
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خداوند همچنین زمین را به عنوان وسیلهای (نکر) بر قارون زیرک گماشت؛ زیرا این زمین در عین بردباری خود، کینهای (خشمی) پنهان کرده بود. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه خشم و ارادهٔ الهی میتواند ماهیت اشیا را دگرگون کند، به گونهای که حتی زمینِ آرام و بردبار، در برابر قارون ستمگر، به ابزار قهر و انتقام بدل شد.
شرح
مولانا در این بخش از مثنوی، تاریخ را صحنهای برای تضادهایی میبیند که در نهایت به معرفت الهی میانجامند؛ تقابل هابیل و قابیل، موسی و فرعون، و اینجا قارون و زمین. او در این بیت، به سرنوشت قارون اشاره میکند، آن ثروتمندِ مغرور که به قهر الهی در زمین فرو رفت. من معتقدم که این بیت درس مهمی در باب دگرگونی ماهیت اشیا در برابر ارادهٔ باریتعالی به ما میدهد.
کلمهٔ «نکر» در این بیت، محل اختلاف شارحان مثنوی است، چرا که در لغتنامهها یافت نمیشود. من با نیکلسون، شارح انگلیسی مثنوی، همنظرم که «نکر» در اینجا همان «نوکر» است، به معنای خادم و ابزار. یعنی خداوند، زمین را به مثابهٔ ابزاری برای اجرای قهر خود علیه قارون هوشمند و زیرک به کار گرفت.
نکتهٔ کلیدی در اینجا «حلیمی» زمین است. زمین همواره نماد فروتنی و بردباری است؛ ما بر آن پای مینهیم، لگد میزنیم، و او دم برنمیآورد. همانطور که در جایی گفتهاند: «در خاک بیلقان برسیدم به زاهدی گفتم مرا به تربیت از جهل پاک کن گفتا برو چو خاک تحمل کن ای فقیه یا هر چه خواندهای همه در زیر خاک کن»
اما مولانا میگوید که همین زمینِ حلیم و صبور، در درون خود «کین» پنهان کرده بود؛ کینهای که با امر الهی فعال شد. این «کین» به معنای خشم و انتقام است. یعنی خداوند، در لحظهٔ قهر خود، حلم زمین را به خشم بدل ساخت. این همان نکتهای است که بارها بر آن تأکید کردهام: اگر قهر الهی به چیزی تعلق گیرد، ماهیت آن چیز دگرگون میشود.
من قبلاً هم به نمونههایی از این دست اشاره کردهام: نانی که ستون تن و مایهٔ دفع گرسنگی است، اگر قهر حق در آن نهفته باشد، مانند «خناق» گلوی انسان را میگیرد و او را خفه میکند. یا لباس گرمی که «مجیر» (پناهدهنده) از سرماست، اگر ارادهٔ الهی بر آن تعلق گیرد، میتواند «مزاج زمهریر» بیابد و شخص را از سرما بلرزاند. اینها نشان میدهند که اشیا در ذات خود دارای کیفیات ثابتی نیستند، بلکه این ارادهٔ خداوند است که بر آنها جاری میشود و در مواقعی، جوهر آنها را تغییر میدهد. زمینِ بردبار، به بلعندهٔ قارون بدل شد.
داستان قارون در قرآن آمده است که او به همراه ثروتش در زمین فرو رفت. حافظ نیز در این باب میفرماید: «گنج قارون که فرو میرود از قهر هنوز خوانده باشی که هم از غیرت درویشان است» حافظ به «غیرت درویشان» اشاره میکند که در اینجا منظور همان غیرت موسی است. اشارهٔ حافظ به «هنوز فرو میرود» نیز حکایت از این دارد که گذشتگان معتقد بودند گنج قارون در زمین روان است و همیشه در اعماق بیشتری فرو میرود. مولانا نیز با این بیت، همان پیام را میرساند: هیچ چیز از قهر الهی در امان نیست، و حتی طبیعت در برابر عظمت او، ابزاری بیش نیست.
نکات کلیدی
- قهر الهی میتواند ماهیت اشیاء را دگرگون کند و آنها را به ابزار خویش بدل سازد.
- زمین که نماد فروتنی و بردباری است، میتواند در برابر ستم و غرور قارون، به ابزار انتقام الهی بدل شود.
- سرنوشت قارون، هشداری است در باب غرور و ثروتاندوزی که مستعد قهر الهی است.
- مولانا حوادث تاریخی را تجلیگاه تضادهایی میداند که به معرفت ربانی میانجامد.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He (God) also set the earth as an instrument (nakar) against Qarun, out of cunning; for in its forbearance, this earth concealed its wrath. Meaning: This verse illustrates how divine wrath can invert the nature of things, turning the inherently patient and humble earth into an instrument of vengeance against the arrogant Qarun.
Explanation
Mowlana, in this section of the Masnavi, presents history as a stage for conflicts that ultimately lead to divine knowledge, exemplified by the clashes between Abel and Cain, Moses and Pharaoh, and here, Qarun and the earth. In this particular beyt, he refers to the fate of Qarun (Korah), the arrogant rich man who was swallowed by the earth through divine wrath. I maintain that this verse offers a profound lesson on the transformation of the nature of things when confronted with the will of the Almighty.
The word "nakar" in this verse has been a point of contention among commentators of the Masnavi, as it is not found in dictionaries. I concur with Nicholson, the English commentator, that "nakar" here means "nowkar" (servant or instrument). This implies that God employed the earth as an instrument to execute His wrath against the clever and cunning Qarun.
The crucial point here is the earth's "ḥilmi" (forbearance). The earth has always been a symbol of humility and patience; we walk upon it, we trample it, and it never complains. As it is said elsewhere: "I reached a renunciant on humble soil; I asked him to cleanse me from ignorance through discipline. He said: 'Go, be patient like the earth, O jurist, Or bury all you have learned beneath the soil.'"
Yet, Mowlana states that this very patient and forbearing earth concealed a hidden "kin" (wrath or vengeance) within itself; a wrath that was activated by divine command. This "kin" signifies anger and retribution. In other words, God, in His moment of wrath, transformed the earth's patience into fury. This underscores a point I have often emphasized: when divine wrath descends upon something, its very nature is altered.
I have previously cited similar examples: bread, which sustains the body and wards off hunger, can become like "khanāq" (diphtheria) and choke a person if divine wrath infuses it. Or warm clothing, which offers "mujīr" (shelter) from the cold, can acquire the "temperament of zamharīr" (extreme cold) if touched by divine will, causing one to shiver. These instances demonstrate that objects do not possess immutable qualities; rather, it is God's will that flows through them, at times changing their very essence. The patient earth was transformed into the devourer of Qarun.
The story of Qarun is recounted in the Quran, where he and his treasures were swallowed by the earth. Hafez also alludes to this: "Qarun's treasure, which still sinks from (divine) wrath, You might have read that it is also from the jealousy of dervishes." Hafez refers to the "jealousy of dervishes," here specifically meaning the jealousy of Moses. Hafez's phrase "still sinks" also suggests the ancient belief that Qarun's treasure is ever-moving within the earth, continuously descending into deeper abysses. Mowlana, through this verse, conveys the same message: nothing is safe from divine wrath, and even nature itself is but an instrument before His grandeur.
Key takeaways
- Divine wrath can invert the very nature of things, turning them into instruments of divine will.
- The earth, a symbol of humility and patience, can become an instrument of divine vengeance against Qarun's tyranny and arrogance.
- Qarun's fate serves as a warning against pride and excessive wealth, which are susceptible to divine wrath.
- Mowlana interprets historical events as manifestations of conflicts that ultimately lead to divine knowledge.
Sources: d6-s49 · 04:08:40 d6-s49 · 05:41:00 d6-s49 · 05:56:30
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.