Lesen› Buch 6› Das Wunder des Propheten Hūd (Friede sei mit ihm) zur Rettung der Gläubigen seiner Umma beim Herabkommen des Windes› Vers 2238
M6:2238 — در وجوه وجه او رو خرج شو / چون الف در بسم در رو درج شو
M6:2238
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در ذات و صفات او خود را فانی کن و چون الف «بسم» در آن درج شو. معنا: مولانا میگوید که سالک باید وجود خود را در وجود خداوند و صفات او محو کند، درست همانند الفی که در کلمه «بسم» پنهان است اما معنای آن را کامل میکند.
شرح
ابتدا باید بگویم، این بیت یک استعارهٔ عمیق از فرایند توحید و فنا در ذات الهی است، به همان سان که پیشتر از هلاکت و نیستی همه چیز «إِلَّا وَجْهَهُ» (مگر وجه او) سخن گفتم. اینجا مولانا یک قدم جلوتر میرود و میگوید سالک چگونه باید خود را در این «وجه» و «وجوه» حق محو کند.
«وجه او» اشاره به ذات یگانه و بسیط خداوند دارد، و «وجوه او» صفات متکثر الهیاند؛ همانها که ما از طریقشان ذات یگانه را میشناسیم. ما این ذات مطلق را جز از طریق جلوههایش، از طریق صفات رحمانی و ودودی و غفوریاش درنمییابیم. بنابراین، سالک باید در هر دو محو شود: هم در ذات مطلق بینام و نشان، و هم در جلوههای متکثر و صفات آشکارش. این «خرج شدن» و «فانی شدن» به معنای محو هویت شخصی و ارادهٔ فردی در اراده و هستی حق است. این همان بیصورتی است؛ یعنی رها کردن تمام قالبهای مفهومی و هویتی که ذهن بر ما و جهان مینهد. در این آتش توحید، سالک تمام خیالها و مفاهیم کثرتبخش خود را میسوزاند و به نقطهای میرسد که وجودش تماماً وجه حق است.
مثالی که مولانا میآورد، بینظیر است و نشان از درک عمیق او از ظرایف زبانی و قرآنی دارد: «چون الف در بسم در رو درج شو». همه ما میدانیم که در نگارش «بسم الله الرحمن الرحیم» در قرآن، الف «اسم» حذف میشود؛ یعنی به جای «باسم»، «بسم» مینویسیم. این الف از حیث لفظ و شکل ظاهری غایب است، اما از حیث معنا و قرائت حاضر است و ما آن را «بِاسم» میخوانیم. مولانا از این حذف ظاهری، تفسیری عارفانه ارائه میدهد. او میگوید سالک نیز باید چنین شود: وجودت از حیث صورت و استقلال ظاهری محو شود، اما در باطن و معنا، حضوری عمیقتر و حقیقیتر یابد. این گم شدنِ در حضور است، نه گم شدنِ در غیبت. این نه تنها یک تصویر شعری، که یک آموزهٔ وجودی و معرفتشناسانه است؛ همان درسی که مثنوی میآموزد: «محو میباید نه نحو».
نکات کلیدی
- سالک باید هویت فردی خود را در ذات و صفات الهی محو کند.
- فنا، به معنای نادیده گرفتن صورت ظاهری وجود و یافتن حضور عمیقتر معنایی در حق است.
- تشبیه به «الف در بسم» نشان میدهد که محو شدن به معنای نابودی نیست، بلکه حضور در عین غیبت ظاهری است.
- این بیت تاکید میکند که رسیدن به وحدت، مستلزم رها کردن کثرات ذهنی و هویتی است.
- این فرآیند «بیصورتی» است؛ یعنی بازگشت به منبع بیشکل هستی.
Sources: d6-s52 · 00:23:40
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In His Face and Aspects, go, spend yourself out; Like the alif in Bism, go, get inserted within. Meaning: Mowlana instructs the seeker to annihilate their individual self within God's Essence and Attributes, just as the letter alif is implicitly present but outwardly effaced in the Quranic spelling of Bism.
Explanation
Let me say this at the outset: this couplet presents a profound metaphor for the process of tawḥīd (Divine Oneness) and fanāʾ (annihilation) in the Divine Essence. Just as I spoke earlier about the perishing of all things “except His Face” (illā wajhahū), Mowlana here takes us a step further, describing how the seeker must efface themselves in this “Face” (wajh) and “Aspects” (wujūh) of the Truth.
“His Face” refers to the singular, simple Essence of God, while “His Aspects” denote the multifarious Divine Attributes. It is through these attributes—His mercy, His love, His forgiveness—that we come to know the singular Essence. Therefore, the seeker must be annihilated in both: in the absolute, nameless Essence, and in its manifest, diverse Attributes. This “spending oneself out” (kharj shodan) and “annihilation” (fānī shodan) means dissolving one’s personal identity and individual will into the Will and Being of the Truth. This is bi-ṣūratī (formlessness), the letting go of all conceptual and identity frameworks that the mind imposes on us and the world. In this fire of unity, the seeker burns away all their multiplicity-creating thoughts and concepts, reaching a point where their very being is entirely the Face of the Truth.
The example Mowlana provides is extraordinary, reflecting his deep understanding of linguistic and Quranic subtleties: “Like the alif in Bism, go, get inserted within.” We all know that in the Quranic spelling of Bismi-llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm, the alif of ism (name) is omitted, so it is written bism instead of bi-ism. This alif is absent in its written form but present in its meaning and pronunciation; we read it as bi-ism. Mowlana offers a mystical interpretation of this apparent omission. He suggests that the seeker, too, must become like this alif: your existence, in its outer form and apparent independence, should be effaced, yet in your inner essence and meaning, you should find a deeper, more real presence. This is to be lost in presence, not lost in absence. This is not merely a poetic image, but an existential and epistemological teaching—the very lesson the Masnavi imparts: “It is muḥw (effacement) that is required, not naḥw (grammar).”
Key takeaways
- The seeker must annihilate their individual identity within the Divine Essence and Attributes.
- Annihilation (fanāʾ) means transcending the outward form of existence to find a deeper, meaningful presence in God.
- The simile of the 'alif in Bism' illustrates that effacement is not destruction, but a presence within apparent absence.
- This couplet emphasizes that achieving unity requires letting go of mental and identity-based multiplicities.
- This process signifies 'formlessness' (bi-ṣūratī), a return to the shapeless source of being.
Sources: d6-s52 · 00:23:40
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.