Lesen› Buch 6› Der Meister, der König von Termiz, lässt ausrufen: »Wer in drei oder vier Tagen nach Samarkand reist, dem werde ich für jene wichtige Angelegenheit Ehrengewänder, Pferde, Sklaven, Sklavinnen und so viel Gold geben.« Und der Harlekin hörte die Nachricht dieses Aufrufs im Dorf und kam in Eile zum König und sagte: »Ich kann auf keinen Fall gehen.«› Vers 2588
M6:2588 — تا از آن رخنه برون ناید بلا / غیر آن رخنه بسی دارد قضا
M6:2588
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا مبادا بلایی از آن یک رخنه بیرون آید، قضا و تقدیر الهی رخنههای بسیاری غیر از آن رخنه دارد. معنا: این بیت هشداری است که بستن یک راهِ بلا با خشونت و ستم، راهی برای رخداد بلاهای دیگر میگشاید، زیرا تقدیر الهی از جهات مختلف بلا میفرستد.
شرح
در این بیت، مولانا از زبان یک دلقک یا درویش، خطاب به حاکمی ستمگر، نکتهای عمیق و حکیمانه را گوشزد میکند. حاکم به گمان اینکه این درویش، منشأ بلاییست و برای دفع خطر، او را شکنجه میدهد تا «رخنه»ای را شناسایی و مسدود کند. اما درویش به او میفهماند که چنین شیوهای راه به خطا میبرد و نه تنها بلا را دفع نمیکند، بلکه اسباب بلایای جدید را فراهم میآورد.
من این بیت را در بستر گفتوگوهای مولانا دربارهٔ «شتاب در انتقام» و «عدم شتاب در ادب الهی» فهم میکنم. آنجا که مولانا تمایز میگذارد میان خشمِ برآمده از طبع و «شهوت کاذب» و حکمِ الهی که در آن تعجیل روا نیست. حاکم به دنبال «بستن» یک رخنهٔ ظاهریست، با این تصور سادهانگارانه که اگر این یک خطر رفع شود، همهچیز به سامان میآید. اما جهان و تقدیر آن اینچنین ساده نیست. در نگاه مولانا، قضا و قدر الهی، شبکهای عظیم از ارتباطات و علل و معلولات است که با بستن یک مجرا از طریق ستم، نه تنها خطر را از میان نمیبرد، بلکه رخنههای متعدد دیگری را خواهد گشود. چرا؟ چون خودِ ستم، منبعی جدید برای بلاست.
من بارها گفتهام که «چارهٔ دفع بلا نبود ستم / چاره احسان باشد و عفو و کرم». این دو بیت، تفسیری از همین حقیقت است. شما نمیتوانید با ظلم و انتقامجویی، جهان را از بلا مصون بدارید. این کار، همچون «شهوت کاذب»ی است که آدمی را به عجله در خوردن و انتقامگیری وامیدارد؛ در حالی که «اشتهای صادق»، صبور و متأنی است. حاکمی که از سر خشم و مستی قدرت، بیدرنگ دست به مجازات و انتقام میبرد، از بیم آن است که اگر تأنی کند، خشمش فرونشیند و «ذوق انتقام» را از دست بدهد. تاریخ پُر است از نمونهٔ دیکتاتورهایی که در اوج غضب، فرزندان یا نزدیکان خود را کور کردند یا کشتند و بعدها در هوشیاری، پشیمانی بیفایدهای به سراغشان آمد.
پس، در حقیقت، درویش به حاکم میگوید: تو به گمانِ دفع بلا، بلا را با دست خودت میآفرینی. تو با بستن یک رخنه، که شاید اصلاً بلاخیز هم نباشد، تقدیر را برمیانگیزی تا از رخنههای بیشمار دیگرش بلا بفرستد. این یک درس حکومتداریست؛ درسِ حلم، درسِ پرهیز از ستم و درسِ شناختِ کارکرد تقدیر الهی. جهان چنان پیچیده و درهمتنیده است که تنها با احسان و عفو و صدقه میتوان «بلای جدید» را دفع کرد، نه با «سوختن درویش» و «کور کردن چشم حلماندیش». این بیت، نهایت حکمت در تدبیر امور و نگاهی عمیق به علل و معلولات معنوی است.
نکات کلیدی
- ستم و بیعدالتی، بلای جدید میآفریند، حتی اگر با نیت دفع بلای قدیمی انجام شود.
- با بستن یک رخنهٔ بلا از طریق خشونت، رخنههای متعدد دیگری در قضا و تقدیر الهی گشوده میشود.
- شتاب در انتقام، نشانهٔ خشم غریزی و «شهوت کاذب» است، نه حکمتی الهی.
- راه دفع بلا، ستمگری نیست؛ بلکه احسان، عفو و کرم است.
- جهان و تقدیر الهی چنان پیچیده است که با اقدامات جبری و یکبعدی، نمیتوان آن را از شر مصون داشت.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:08:29 d6-s59 · 00:03:07
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Lest from that one crevice calamity should emerge; Fate holds many other crevices beyond that one. Meaning: This verse warns that trying to prevent one perceived trouble through force or injustice will only invite other calamities, as divine decree operates through countless avenues.
Explanation
In this verse, Rumi, speaking through the voice of a jester or dervish, imparts a profound and wise lesson to a tyrannical ruler. The ruler, under the misguided belief that the dervish is a source of calamity, tortures him in an attempt to identify and seal off a 'crevice' of danger. However, the dervish explains that such methods are fundamentally flawed, failing not only to avert calamity but actually creating new avenues for disaster.
I understand this couplet within Rumi's broader discourse on 'haste in revenge' versus 'deliberation in divine discipline.' Rumi distinguishes between anger arising from base nature and a 'false appetite' for retribution, and the divine decree, which permits no such haste. The ruler seeks to 'close off' a superficial crevice, operating under the simplistic assumption that resolving this one perceived threat will bring order. Yet, the world and its divine decree are not so straightforward. In Rumi's view, divine providence (qazā) is an intricate web of connections and cause-and-effect relationships. By closing one channel through oppression, one does not eliminate danger; rather, one opens countless other crevices. Why? Because oppression itself becomes a new source of calamity.
As I have often emphasized, 'The remedy for averting calamity is not injustice; the remedy is kindness, forgiveness, and generosity.' This verse is an articulation of that very truth. You cannot safeguard the world from misfortune through tyranny and vengeance. Such actions are akin to a 'false appetite' that compels one to hasten in eating or retaliating, whereas a 'true appetite' is patient and deliberate. A ruler who, out of anger and the intoxication of power, immediately resorts to punishment and revenge, does so for fear that if he delays, his wrath will subside, and he will lose the 'pleasure of vengeance.' History is replete with examples of dictators who, in the throes of rage, blinded or killed their own children or close associates, only to be overtaken by futile regret upon regaining sobriety.
Thus, the dervish is essentially telling the ruler: in your attempt to avert calamity, you are yourself creating it. By closing one crevice, which may not even be a true source of danger, you provoke divine providence to send calamities through its myriad other avenues. This is a lesson in governance: a lesson in forbearance, in avoiding oppression, and in understanding the workings of divine decree. The world is so complex and interconnected that only through kindness, forgiveness, and charity can 'new calamities' be averted, not by 'burning the dervish' or 'blinding the eye of clemency.' This verse represents the pinnacle of wisdom in managing affairs and a profound insight into spiritual cause and effect.
Key takeaways
- Oppression and injustice create new calamities, even when intended to avert existing ones.
- Closing one perceived 'crevice' of danger through violence opens numerous other pathways for fate to bring misfortune.
- Haste in seeking revenge is a sign of primal anger and a 'false appetite,' not divine wisdom.
- The true remedy for averting calamity is not tyranny, but kindness, forgiveness, and generosity.
- The world and divine providence are too complex to be safeguarded from evil through coercive and simplistic actions.
Sources: d6-s58 · 01:01:22 d6-s58 · 01:03:06 d6-s58 · 01:08:29 d6-s59 · 00:03:07
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.