Lesen› Buch 6› Das Gleichnis des Schielenden wie jener Fremde namens Umar, den man wegen dessen von einem Laden zum anderen schickte, und er verstand nicht, dass alle Läden in diesem Sinne eins sind: dass sie hier kein Brot verkaufen. Ich werde hier Wiedergutmachung leisten. Ich habe mich geirrt, mein Name ist nicht Umar. Wenn ich in diesem Laden Buße tue und Wiedergutmachung leiste, finde ich Brot in allen Läden dieser Stadt. Und wenn ich ohne Wiedergutmachung weiterhin Umar heiße, gehe ich an diesem Laden vorbei und bin beraubt und schielend, und ich habe diese Läden voneinander getrennt gesehen.› Vers 3231
M6:3231 — هست احول را درین ویرانه دیر / گوشه گوشه نقل نو ای ثم خیر
M6:3231
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: احول (دوبین) در این جهانِ ویرانسرا، همیشه از گوشهای به گوشهٔ دیگر به دنبال «خبر تازه» یا «نان» است، با این گمان که «خیر» در آنجاست. معنا: این بیت وضعیت کسی را توصیف میکند که به دلیل دیدِ ناقص و دوبین خود، در این دنیای مادی، دائماً در سرگردانی است و پندارد که کمال و سعادت در جایی دیگر، خارج از خودِ اوست.
شرح
این بیت، به صراحت، اشارهای است به تمثیل شگفتانگیز و عمیق مولانا از شهر کاشان و «مرد عمرنام»؛ تمثیلی که به نظر من، یکی از مهمترین کلیدها برای درک توحید افعالی و وحدتجویی در مثنوی است. آنجا مولانا ماجرای مردی را روایت میکند که نامش «عمر» بود و وارد شهری شیعهنشین، چون کاشان، شد. هر دکانداری که نام او را میشنید، نه تنها به او نان نمیداد، بلکه او را به دکان دیگری حواله میکرد، با این سخن که «برو از آن یکی نان بگیر که بهتر است.» این «حواله جابجا» و «نقل نو» دقیقا همین چیزی است که در این بیت بیان میشود. اما مشکل مرد چه بود؟ اینکه او نمیفهمید که همه این دکانها در واقع یکی هستند؛ همه از یک اراده تبعیت میکنند. دیدِ «احول» او، کثرتی میدید که در واقعیتِ پنهان، یکپارچه بود.
من قویاً معتقدم که این «احولی» اشاره به ضعف بینش توحیدی است. کسی که عالم را کثرتی متشتت میبیند، نه یک کل واحد که از یک اراده سرچشمه میگیرد، پیوسته از این گوشه به آن گوشه میرود، و هر بار به امید «ثم خیر» (که این کلام عربی قرآنی «اینما تولوا فثم وجه الله» را به ذهن متبادر میکند)، یعنی گمان میکند خیر و رستگاری در «آنجا» است، در حالی که نمیداند تا دیدِ او یکپارچه نشود، همه جا برای او همین ویراندیر خواهد بود. این عالم، «ویرانه دیر»ی است که برای احول، هر گوشهاش وعده یک «نقل نو» یا یک «حواله جابجا» را میدهد، اما در عمل چیزی جز سرگردانی و محرومیت از «نان» (رزق معنوی) به دنبال ندارد.
نکتهٔ کلیدی اینجاست که مولانا با این تمثیل میگوید که مشکل در «کاشان» (عالم) یا «دکانها» (مظاهر هستی) نیست؛ مشکل در «نامِ» ما و دیدِ «احولِ» ماست. اگر آن مرد، نامش را «علی» میگفت، بیهیچ حوالهای نان مییافت. در واقع اگر دیدِ احولِ او برطرف میشد و میفهمید که در ورای ظاهرِ نامها و صورتها، وحدتی نهفته است (چه نامش عمر باشد، چه علی)، از این سرگردانی رها میشد. این همان چیزی است که مولانا در ابیاتی دیگر تاکید میکند: «پس امام حی قائم آن ولیست / خواه از نسل عمر، خواه از علیست». مهم، «صلاح و کینهها»ی درون ماست.
این «سرگردانی» و «یاوهگردی» نتیجهٔ گم کردن منزل و معنای زندگی است. کسی که دیدِ توحیدی دارد و «بر دو چشم حقشناس آمد او را / دوست پر بین عرصه هر دو سرا»، دیگر از «حواله جابجا» در این «کاشان پرخوف و رجا» رها میشود. او دیگر از این در به آن در نمیزند، پیوسته به دنبال «قرص روانگردان» یا «یوگا» برای رفع «ملالت» نیست، زیرا جانش به «قوت تیز» پر شده و «غم نپاید در درون عارفان». عارفان، چون «خانهرو» هستند، «سر نمیگردانند و دزدانه نمیروند»؛ منزل خود را میشناسند و گستاخانه به سوی آن گام برمیدارند. این بیت برای من، هشدار مولاناست به کسانی که در جهان بینی کثرتگرا، از حقیقت وحدت غافل مانده و در «ملال وجود» غرق شدهاند.
نکات کلیدی
- دیدِ «احول» (دوبین) نشانگر عدم درک وحدت در کثرت است و منجر به سرگردانی در جهان میشود.
- این جهان برای کسی که دیدش ناقص است، «ویرانهدیر»ی است که کمال را همواره در «آنجا» میبیند، نه در حال و اینجا.
- مشکل در دیدگاه فرد است، نه در واقعیت جهان؛ تغییر نام (تغییر بینش) کلید رهایی از سرگردانی است.
- کسی که حقیقت را میشناسد و دوست را در همه جا میبیند، از جستجوی دائمی و حوالهدادن از جایی به جای دیگر آزاد میشود.
- پیدا کردن منزل و معنای زندگی، مستلزم بینش توحیدی است که ملالت و سرگردانی را از بین میبرد.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:50:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The cross-eyed one (ahwal) in this desolate abode / from corner to corner seeks a new 'transfer' (naql-i now), saying 'then good (thumma khayr)!' Meaning: This verse describes the plight of a person with a distorted, 'double-seeing' vision who constantly wanders in this world, believing that true good or fulfillment lies perpetually in the next place, always external to their present state.
Explanation
This verse explicitly refers to a remarkable and profound allegory by Mawlana, the story of Kashan and the 'man named Omar.' In my view, this is one of the most crucial keys to understanding the doctrine of Tawḥīd-i Afʿālī (unity of acts) and the quest for unity within the Mathnawī. There, Mawlana recounts the tale of a man named Omar who entered a Shi'ite city like Kashan. Every shopkeeper who heard his name would not only refuse him bread but would also direct him to another shop, saying, 'Go, get bread from that one; it is better.' This 'redirection from place to place' (ḥavāle-ye jā-ba-jā) and 'new transfer' (naql-i now) is precisely what this verse describes. But what was the man's problem? He failed to realize that all these shops were, in essence, one; all followed a single will. His 'cross-eyed' (aḥwal) vision perceived a multiplicity that, in hidden reality, was a unified whole.
I strongly contend that this 'ahwal' (cross-eyedness) refers to a deficiency in one's monotheistic vision. Someone who sees the world as a fragmented multiplicity, rather than a single entity stemming from one Will, constantly moves from one corner to another. Each time, hoping for thumma khayr (an Arabic phrase from the Quran, 'Wherever you turn, there is the Face of God,' which this echoes, though with a different implication here), meaning, they believe goodness and salvation lie 'there,' in the next place. What they fail to realize is that until their vision unifies, every place will remain this 'desolate abode' (vīrāne-ye deyr). This world is a 'desolate abode' that, for the ahwal, promises a 'new transfer' or a 'redirection' at every turn, but in practice leads only to wandering and deprivation of 'bread' (spiritual sustenance).
Here's the crucial point: Mawlana, through this allegory, suggests that the problem is not with 'Kashan' (the world) or the 'shops' (the manifestations of existence); the problem lies with our 'name' and our 'ahwal' vision. If that man had identified himself as 'Ali,' he would have received bread without any redirection. In fact, if his ahwal vision were cured, and he understood that beyond the apparent names and forms, a unity is hidden (whether his name was Omar or Ali), he would be freed from this wandering. This is what Mawlana emphasizes in other verses: 'So the living, standing Imam is that saint / be it from the lineage of Omar or Ali.' What matters are the 'good and ill inclinations' within us.
This 'wandering' (sargardānī) and 'futility' (yāveh-gardī) are the results of losing one's true abode and the meaning of life. One who possesses a monotheistic vision, and whose 'truth-recognizing eye sees the Friend permeating both realms' ('bar do chashm-i ḥaqq-shenās āmad ū rā / Dūst por bīn ʿarṣe-ye har do sarā'), is freed from 'redirection from place to place' in this 'Kashan full of fear and hope' ('Kāshān-i por-khawf-o-rajā'). They no longer knock on every door, constantly seeking 'psychotropic pills' or 'yoga' to alleviate their 'melancholy' (malālat), because their soul is filled with 'sharp strength' ('quvvat-i tīz'), and 'grief does not linger within the hearts of mystics' ('gham na-pāyad dar darūn-i ʿārifān'). Mystics, being 'home-bound' ('khāne-row'), 'do not turn their heads or proceed stealthily' ('sar na-gardānam na dozdāne-rowam'); they know their home and boldly advance towards it. For me, this verse is Mawlana's warning to those who, caught in a pluralistic worldview, remain oblivious to the truth of unity and are steeped in the 'melancholy of existence.'
Key takeaways
- The 'cross-eyed' (ahwal) vision signifies a failure to perceive unity within multiplicity, leading to perpetual wandering in the world.
- For one with distorted perception, this world is a 'desolate abode' where perfection is always 'there,' never in the present moment or here.
- The problem lies in one's individual perception, not in the world's reality; changing one's 'name' (vision) is key to liberation from confusion.
- One who recognizes truth and sees the Beloved everywhere is freed from constant external seeking and being redirected from place to place.
- Finding one's true abode and the meaning of life requires a monotheistic vision that eradicates melancholy and existential wandering.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:50:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.