Lesen› Buch 6› In der Erklärung, dass dieser Hochmut nicht nur dem Inder eigen war, sondern dass jeder Mensch in jeder Phase einem solchen Hochmut unterliegt, außer dem, den Allah bewahrt hat.› Vers 327
M6:327 — زانک آن تابوت بر خلقست بار / بار بر خلقان فکندند این کبار
M6:327
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: زیرا آن تابوت (یا آن شخص همچون تابوت) بر دوش مردم باری است؛ این بزرگان (حاکمان) بار خویش را بر مردمان افکندهاند. معنا: مولانا در اینجا حاکمان مستبد را به جنازهای تشبیه میکند که مردم مجبورند بار آن را به دوش بکشند، چرا که این به ظاهر «بزرگان» در حقیقت بار خود را بر دوش خلق نهادهاند.
شرح
این بیت در ادامهٔ آن پندِ کلیدی مولانا میآید که آدمی نباید همچون جنازهای باشد که دیگران او را بر دوش بکشند. بار انسان باید بر دوش خودش باشد؛ باید چابک و فعال باشد، نه منفعل و سربار. اما چه کسانیاند که چنین میکنند و خود جنازهوار بر دوش خلق مینشینند؟ مولانا بیدرنگ میفرماید که مصداق روشن این حرف، امیران و حاکمان مستبد هستند. اینها، با تمام آن به ظاهر "کبار" بودنشان، یعنی "بزرگی" و "شأن" ظاهریشان، در واقع باری سنگین و تحقیرآمیز (همچون تابوت) بر دوش مردم میاندازند. این یک نقدِ تیز و بیپرده به ساختار قدرت و استبداد است که در نگاه مولانا، نهایتاً به تنبلی و ناتوانی اخلاقی بزرگان میانجامد. حاکمانی که میخواهند خود را بالا بنشانند، در عمل دیگران را زیر بار خویش میگیرند و مسئولیت زندگی خویش را بر عهدهٔ مردمان مینهند.
من این را ادامهٔ یک بحث مهمتر میبینم که نه فقط در عالم ظاهر، بلکه در باطن نیز جاری است. مولانا، بلافاصله پس از این نقد اجتماعی، به حدیثی از پیامبر (ص) اشاره میکند که میفرماید: «اگر کسی از دیگری خواهشی نکند، من بهشت را برای او ضمانت میکنم.» این بدان معناست که نه فقط بار خود را بر دوش دیگری ننهادن مهم است، بلکه حتی از کسی چیزی نخواستن نیز مقامی والاست. و فراتر از آن، در نگاه عارفانهٔ مولانا، در مقام رِضا، حتی از خدا نیز چیزی نخواستن، مقامی متعالی است. وقتی زبان کسی از دعا بسته میشود، نه از سر غفلت، بلکه از سر رضایت کامل به قضای الهی است. پس این بار بر خلق افکندنِ کبار، یک سویهای است از همان اصل "سربار نبودن" که در عالیترین مقام عرفانی، به "بینیازی از خواهش" و "تسلیم محض در برابر قضا" میرسد. مولانا این کبارِ بارانداز را در مقابل آن "بندهای" میگذارد که "بر زمین رود چون سمند"، یعنی چابک و مسئولیتپذیر، و حتی به مقام رضا میرسد.
نکات کلیدی
- مولانا حاکمان مستبد را به جنازههایی تشبیه میکند که بارشان بر دوش مردم است.
- این بیت نقدی است بر ساختارهای قدرت که دیگران را سربار و وابسته میکنند.
- اشاره به «کبار» طعنهای است به بزرگان دروغین که از مسئولیت شانه خالی میکنند.
- مفاهیم "سربار نبودن" در ظاهر به "خواستن چیزی حتی از خدا" در باطن مرتبط است.
- آدمی باید بار خود را بر دوش کشد و در طلب چیزی از دیگران نباشد، چه رسد به افکندن بار خویش بر آنان.
Sources: d6-s09 · 00:06:25 d6-s09 · 00:08:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For that coffin is a burden upon the people; / These 'great ones' have cast their burden upon the people. Meaning: Rumi here likens tyrannical rulers to a coffin, a heavy load that the populace is forced to bear, because these ostensibly 'great ones' have in reality cast their own burdens onto the masses.
Explanation
This couplet follows a profound piece of Rumi's advice: one should not be like a corpse that others must carry. A person's burden ought to rest on their own shoulders; one must be agile and proactive, not passive and dependent. Who, then, are these individuals who act in such a manner, sitting like corpses upon the shoulders of the people? Rumi immediately clarifies that the obvious exemplars are the princes and tyrannical rulers. These figures, for all their ostensible 'greatness' (kabar), their outward 'dignity' and 'status,' are in reality a heavy and degrading burden (like a coffin) that they cast upon the populace. This is a sharp, unvarnished critique of power structures and despotism which, in Rumi's view, ultimately devolves into the moral laziness and incapacity of these 'great ones.' Rulers who wish to exalt themselves, in effect, subjugate others and shunt the responsibility for their own lives onto the people.
I interpret this as extending a crucial discussion that plays out not only in the external world but also in the inner, spiritual realm. Immediately after this social critique, Rumi alludes to a tradition from the Prophet (PBUH) stating: 'If one asks nothing of another, I guarantee them Paradise.' This implies that it is not merely about not imposing one's burden on others, but even refraining from asking anything of anyone is a high station. And beyond that, in Rumi's mystical perspective, in the station of ridā (contentment with divine decree), not even asking anything of God is an elevated state. When one's tongue is silenced from prayer, it is not out of neglect but out of complete surrender to divine will. Thus, the act of these 'great ones' casting their burden upon the people is one facet of the principle of 'not being a burden,' which in its highest mystical manifestation, culminates in 'freedom from asking' and 'absolute submission to divine decree.' Rumi contrasts these burden-casting 'great ones' with the 'servant' who 'rides on the ground like a swift horse,' meaning agile and responsible, and who ultimately reaches the station of ridā.
Key takeaways
- Rumi likens tyrannical rulers to corpses whose burdens are borne by the people.
- This couplet critiques power structures that render others dependent and burdened.
- The term 'great ones' (kabar) is a sarcastic jab at false dignitaries who shirk responsibility.
- The idea of 'not being a burden' in the physical world connects to 'not asking for anything, even from God' in the spiritual realm.
- One must carry one's own burden and refrain from asking anything of others, let alone casting one's responsibilities upon them.
Sources: d6-s09 · 00:06:25 d6-s09 · 00:08:20
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.