Lesen› Buch 6› In der Erklärung, dass dieser Hochmut nicht nur dem Inder eigen war, sondern dass jeder Mensch in jeder Phase einem solchen Hochmut unterliegt, außer dem, den Allah bewahrt hat.› Vers 334
M6:334 — چون نخواهی من کفیلم مر ترا / جنت الماوی و دیدار خدا
M6:334
شرحِ سروش — aus seinen aufgezeichneten Masnawi-Vorlesungen
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون از هیچکس چیزی نخواهی، من ضامن و کفیل تو هستم برای بهشت جاودان و دیدار خداوند. معنا: این بیت، به نقل از پیامبر، میفرماید که اگر انسان از دیگران چشم بپوشد و هیچ درخواستی نداشته باشد، پیامبر خود ضامن بهشت و دیدار الهی برای او خواهد بود.
شرح
این بیتی است که مولانا به نقل از پیامبر اکرم (ص) میآورد، و الحق که از ژرفترین و راهگشاترین پندهای اخلاقی و عرفانی است. پیامبر میفرمایند: «اگر میخواهید به بهشت بروید، از هیچکس هیچ چیزی مخواهید.» این جمله، مبنایی است برای فهم ادامهٔ بیت: «چون نخواهی من کفیلم مر تو را / جنت المأوا و دیدار خدا.» یعنی من پیامبر، خود ضمانت میکنم که شما به بهشت جاودان و مقام دیدار حق دست یابید، به شرط آنکه از دیگران استغنا بورزید و باری بر دوششان ننهید.
این «نخواستن» یک مفهوم عمیق است. صرفاً به معنای درخواستهای مادی و روزمره نیست، بلکه نوعی استغنای روحی و بینیازی از خلق است. انسانهایی که مدام سوار بر دوش مردم میشوند، همواره طلبکارند و از دیگران انتظار دارند بارشان را بکشند، از این موهبت محرومند. پیام این است که خودت بار خودت را بکش، با پای خودت راه برو، و از طلبکاری دست بکش. این گونه انسانها، به قول مولانا در جای دیگر، «جنازه»اند که بر دوش دیگران حمل میشوند؛ حال آنکه انسان آزاده باید «چون سمند» بر زمین رود، یعنی با وقار و استقلال گام بردارد.
یک مثال ظریف از سیرهٔ عرب که مولانا به آن اشاره میکند، تکبر برخی بود که حتی اگر تازیانهشان از دست میافتاد، خودشان خم نمیشدند و آن را برنمیداشتند، بلکه از دیگری میخواستند. این حد از اتکا و تکبر، نمونهای است از آنچه این بیت نهی میکند. «نخواستن» یعنی حتی در جزئیترین امور، اگر میتوانی، بار بر دیگری منه و خودکفا باش.
البته این استغنای مطلق نیست. مولانا بلافاصله استثنا را بیان میکند: «ور به امر حق بخواهی آن رواست / آنچنان خواهش طریق انبیاست.» یعنی اگر درخواست و خواهشی به فرمان خدا باشد، مثلاً مردم را به کار نیک فراخوانی و از آنها بخواهی در راه حق گام بردارند، این عین طریقت انبیاست و رواست. این خواستی برای منافع شخصی نیست، بلکه برای هدایت و خیر جمعی است. اما آن «نخواستن» که ضامن بهشت و دیدار حق است، از هرگونه طلب شخصی و منفعتجویانه از خلق است. این مقامی است از بیتعلقشدن به دنیا و آنچه در دست مردم است، و اینجاست که چشم به سوی مبدأ اصلی گشوده میشود و جزای این استغنا، قرب الهی و دیدار ذات یگانه خواهد بود.
نکات کلیدی
- اصل بینیازی و خودکفایی: از هیچکس هیچ چیزی مخواه تا بار خود را بر دوش دیگری ننهی.
- ضمانت پیامبر: این عدم درخواست، شرطی است برای کسب ضمانت پیامبر برای بهشت و دیدار خدا.
- استغنای روحی: این حکم فراتر از مسائل مادی است و به معنای بینیازی و استقلال روحی از خلق است.
- مقایسه با جنازه و سمند: انسان باید با پای خود راه رود و بار خویش کشد، نه مانند جنازهای بر دوش دیگران باشد.
Sources: d6-s08 · 42:00 d6-s08 · 43:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since you ask for naught from any, I am your guarantor for the Garden of Abode and the Vision of God. Meaning: Attributed to the Prophet, this verse promises that if one refrains from asking anything of others, the Prophet himself guarantees them eternal paradise and the beatific vision of God.
Explanation
This verse, cited by Rumi as a saying of the Prophet Muhammad, is truly one of the most profound and illuminating ethical and mystical injunctions. The Prophet states: 'If you wish to enter Paradise, ask nothing of anyone.' This forms the foundation for the latter part of the verse: 'Since you ask for naught from any, / I am your guarantor for the Garden of Abode and the Vision of God.' This means, 'I, the Prophet, personally guarantee that you will attain eternal Paradise and the station of divine vision, provided you show spiritual independence from others and do not burden them.'
This 'not asking' is a deeply significant concept. It's not merely about refraining from material or everyday requests; it signifies a profound spiritual self-sufficiency and detachment from creation. Those who constantly 'ride upon the shoulders of others,' who are perpetually demanding and expect others to carry their burdens, are deprived of this blessing. The message is to carry your own weight, walk on your own feet, and cease making demands. Such individuals, as Rumi implies elsewhere, are like 'corpses' carried by others, whereas a free human being should 'walk like a swift horse' upon the earth, stepping with dignity and independence.
Rumi alludes to a subtle example from Arab custom: the arrogance of some who, even if their whip fell from their hand, would not bend to retrieve it themselves, but would ask another. This level of reliance and pride exemplifies what this verse forbids. 'Not asking' means, even in the most trivial matters, if you are able, do not burden another and be self-sufficient.
However, this is not an absolute, unqualified injunction against all forms of asking. Rumi immediately states the exception: 'But if you ask by divine command, that is permissible; / Such asking is the way of prophets.' This means that if a request or demand is made by God's command—for example, calling people to good deeds and asking them to walk in the path of truth—this is precisely the prophetic way and is permissible. Such a request is not for personal gain but for collective guidance and welfare. But the 'not asking' that guarantees Paradise and the divine vision pertains to any personal, self-serving demand from creation. This is a station of detachment from the world and what is in the hands of others, a state where the gaze turns toward the ultimate Origin, and the reward for this self-sufficiency is divine proximity and the vision of the One True Essence.
Key takeaways
- Principle of Self-Sufficiency: Ask nothing of anyone, lest you place your burden on another's shoulders.
- Prophetic Guarantee: This non-asking is a prerequisite for earning the Prophet's guarantee of Paradise and the vision of God.
- Spiritual Detachment: This injunction transcends material needs, signifying spiritual independence and freedom from creation.
- Contrast of Corpse and Steed: One must walk on one's own feet and carry one's own weight, rather than being a 'corpse' borne by others.
Sources: d6-s08 · 42:00 d6-s08 · 43:00
به زبانِ تو — Deine Sprache · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.